从前有两个魔鬼，一个皈依了三宝，另一个未皈依。一天，它俩外出遇见两位行路的比丘，未皈依者马上要夺取他们的性命。皈依者说：“别急，看他们讲不讲佛法，是否有修持，如果他们有这些功德，请不要害他们，否则再下手也不迟。”它们便一直尾随其后，那两位比丘很散乱，一路上都是谈论世事，没谈一句佛法，到了分手时才互相祝愿：“慎勿放逸！”未皈依者说：“看！他们始终未讲一句佛法，可以害他们了吧！”皈依者说：“不能，他们已经讲了甚深的佛法，只是你不懂而已。”接着皈依者讲述了：何为身不放逸，何为语不放逸，何为意不放逸，不放逸具足何等功德……未皈依者听它讲得有理有据的，不禁连连称是，生起了很大的信心，并发心皈依三宝。这两位比丘仅以“慎勿放逸”一句而远离了魔鬼的损害，同时，使另一个魔鬼也皈依了佛门。可见不放逸是何等重要。

 

智慧聪颖如日轮，不违二规稳如山，

等慈眷民如大地，广积福德如海洋，

如是应赞之君主，无论住于任何处，

诸眷众人生存因。             

如果具有杲日般的聪颖智慧，行为不违世出世之二规，如山王一样极为稳重，像大地一样平等慈爱一切众生，积累如海般的广大资粮，如是应称赞的君主和大德是世间的庄严，无论住于何处都是众人走上如法生存之道的因。

 

具相君主做任何一件事都有其相应的智慧，能合情合理地取舍，解开人们的疑网。如世人所言：世间明灯就是智慧。无论是修行人还是非修行人都必须具足聪颖和智慧，因为它像太阳一样能遣除一切黑暗。即使仅有世间智慧，也会比较圆满地处理世事。一个明达的世间人，遇到生活中的大小违缘，能想得开放得下，就不会有很大的痛苦。所以君主平民都必须先具足智慧才能成办一切，如达瓦王子以智慧救了暂桑的今生来世，邹忌以智慧使齐王战胜诸国。

 

以智慧作先导，则所作所为不致于违反世出世的规则。若有违于世规，则难以生存；若违于佛规，今生来世必然会遭受种种痛苦。所以，无论是君主还是凡夫，无论何时何地，他人知不知见不见之时处，都应自行稳重，像山王一样不为任何外境所转。

 

君主对待自己的下属，亲疏平等慈悲爱护，则不会有偏爱和忌恨。就像大地一样平等如一，无论是对达官显贵还是平民乞丐都是一视同仁。他们在积累资粮时，上供下施、严持戒律，乃至念诵观音心咒的善根都不轻视懈怠、尽心竭力，所积累的福德像大海一样的深广，就像《格言宝藏论》中所讲：“大海不厌河水多，国库不厌珠宝多，欲者不厌受用多，学者不厌格言多。”同样，我们在积累资粮时，不应满足于现有的修法和功德而浅尝辄止。

 

具足以上四种法相的人，不论是否有很高的名誉地位，都值得世人称赞。无论在哪里，众人都会如众星捧月般地云集投归身旁，成为众人的依怙。

 

爱学一切取舍理，善于依法而行持，

此君善良众生乐，君劣眷民受痛苦。

爱好学习一切世出世正法之规，懂得正确取舍的道理，一切行为善于依靠正法而行持，如此贤善的君主是众生真正的依怙，眷民依其今生来世均能安乐，否则，若君主恶劣，则眷属会遭受很大的痛苦。

 

善良君主与恶劣君主有很大差别。前者为一切众生暂时和究竟安乐，而喜爱学习一切正确取舍道理。从生活中小小言行、为人处世，乃至解脱生死的道理，他都非常乐于学习，了知之后，并极能善巧依法付诸于实际行动，遇到要事之时，也能依法妥善处理，使所有的眷民，口服心服如此善良君主，使其眷民亦知善恶取舍之道，今生来世皆得安乐。如开元盛世的李世民，既勤于学习治国之道，又真诚推尚佛法，盛唐因依靠这样善良明达的君主而四海安宁极兴一时。而后者因不乐于学习，世理不知，佛法不晓，所作所为，无法无天，智慧低劣，品德败坏，只为自己的私欲，恣意妄为，其眷民依靠他也是无一日之乐，不得不在今生来世感受种种痛苦。如某位总统任职七年，与八个国家交兵作战，致使国无宁日，民不聊生。所以作为君主无论贤劣，理当善学一切取舍之理，并能依法行持！

 

较诸普通之人士，君主更为严峻故，

彼等所作所为中，引起重大利害事。

君主乃众视察处，是故一切诸君王，

所作善恶虽细微，世人评说并关注。

君主与普通的人士相比较，则是更为严厉的对境，他的一切所作所为，都关系到所有眷民的重大利益和损害，君主身居高位是众人的视察处，所以，一切君主所做的善恶事即便是很细微，也会成为世人所关注评说的主要话题。

 

在众人的心目中，普通人士与君主的所作所为是不一而论的。君主的善恶之举非但关系到举国臣民的重大利益和损害，甚至细微举动也为众人所关注，成为人们街头巷尾、茶余饭后的热门话题。正如唐朝女皇武则天因她自己对三宝敬仰而带动了当时的文臣武将，平民百姓都对佛法很敬重而为后人所称道。又如“楚王爱细腰，国多饿死人”。所以说，君主是极为严厉的对境，是众人的观察处，无论大小善恶之行，都会引人注目，众人也是倍加关心。摄受众多眷属的大德也是一样，他的日常起居，穿着言谈，甚至开一个玩笑，弟众们也会十分关注，引起重视。所以，君主们为了利益众人，应当对自己的微言细行，都要注意于人们心目中的影响而谨慎从事！

 

具有智慧之君主，极其热衷高尚行，

具足千光之太阳，于此世界极庄严。

真正具有智慧的君主，非常热衷于高尚的行为，就像具足千光的太阳，成为世界的真实庄严。

 

具有智慧的君主极为喜欢利益他人，他的行为能给人们的生活及内心带来光明，犹如千光之太阳，成为世间真正的庄严。像泰国的国王，特别注重断恶行善的行为，以佛法执政，其国内公民都有出家学习经律的机会，赢得了举国的爱戴和崇敬。因此公民们常作大规模的放生受戒活动，将功德回向于他能常久住世。公民们都觉得这样的贤善国王，是他们心目中不可缺少的太阳。具智修行人也同样喜欢高尚行为，如藏土被人们称为讲法最绝妙者的邬金丹增诺吾，他一生中最乐于为众人讲经传法，总其一生中为众生所传之法多达几十种，有的论典传讲过四、五百遍。又如有史以来世人共称的印度六大庄严，他们精于闻思修，善于讲辩著，将如海的甚深要诀著成如宝灯般的论典，照亮人们通往菩提的路，遣除了后学者相续中的种种疑惑与无明痴暗，在无数修行人的心目中，觉得这些圣者是众生依怙，是生生世世不愿舍离的怙主。

 

若于贤善正士行，毫无兴趣劣种者，

则诸凡人亦非理，何况说是众君主？

如果对贤善高尚的正士行为没有丝毫兴趣，此乃恶劣种姓，对凡夫俗子来说也是不应理的，更何况是众人的君主呢？

 

君主在思想境界等各方面要比平凡人更胜一筹。平凡人若是对贤善正士之行为索然寡味，尚不应理， 何况是 君主？一个普通的修行人若是对闻思持戒等没兴趣，只是对谈生意看电视搞非法行，兴趣十足，津津乐道，则不及一个世间有修养的人，更不用说是一个寺院住持如是行持。人的兴趣往往与其各自的种姓有相当大的关系，如大德们非常热衷于闻法传法行菩提道等忘我利他的殊胜行为。有些大德在幼年玩耍时，也扮演佛菩萨形象，保护小生命等。而其中的卑劣者，却喜欢伤害小生命、偷盗、不孝顺等，对伦理道德贤善行为毫无兴趣，就像老狗前摆上青草一样。这些劣种的行为，对平凡人来说也不应为，何况身居显位的高贵种姓之人？

 

若与劣种士夫众，同流合污共相处，

谁亦不会恭敬彼，遭众欺侮及诽谤。

如果经常与卑劣的凡夫众生同流合污、共同相处，谁也不会恭敬他，甚至还会遭到众人的欺侮和诽谤。

 

人们常说“近朱者赤，近墨者黑”，本来修行很不错的人，若经常结交一些品行下劣者，不但不能调伏他们，反而变成一丘之貉，并勤于非法行。即便其见解行为没有明显的改变，但因常与恶人共处，别人也会敬而远之。所以，应该远离恶友、恶知识，如果不能远离，也应经常亲近善知识。这样，犹如蓬生于麻中，不必扶持而自直。

 

世间那些有权有势有财的人，如果因一时的得意而忘形，便不谨慎自己的行为，随同恶友出入妓院赌场，不久这些风流韵事已见诸报端，传言于街头巷尾，甚者锒铛入狱，当初的“红人”此时也为众人所唾弃，遭到添枝加叶地非议诽谤。犹如芬香茉莉花，若落粪坑中，定会遭众人嫌弃和践踏，所以切莫结交恶友！

 

具有财富权势者，多数君主因放逸，

漂泊流浪如狂象，彼眷亦成如是也。

具有财富权势的大多数君主都因放逸的缘故，终将如狂象般漂泊流浪，他的眷属也会如是流浪无有定处。

 

历史上，创业的君主打下江山后，财富权势具足，一时犹如大树成为众生的依怙处，为臣民所敬重。但有些因此冲昏了头脑，一反常态，放逸无度，以致于天下大乱，导致失去王位，民众也流离失所。如闯王李自成创下基业后，认为是一牢永固，便放逸散乱，不认真护持国政，后来他与眷民不得不漂流异乡。当今的一些富商，拥有高级的轿车，豪华的别墅，最初众人都很羡慕、恭敬他，后来他自以为大权在握，便恣意妄为，致使公司倒闭，甚至负债累累、家破人亡，其手下的职员们也随之下岗到处流浪。

 

作为大德高僧也是一样，有些因往昔的福德因缘，具足财富地位，却不能恒时以正知正念护持自相续，自认为圆满具足了一切，不再反观自心，为所欲为，结果，身败名裂，到处漂泊。某地有一位老和尚，任一寺院的住持，本来名誉、地位、属眷等比较圆满，却因为在女居士前不拘小节，别人添油加醋地编造一些奇闻，一传十，十传百，众口铄金，最终他只得到处流浪，弟子更是四处奔跑。所以，作为修行人应常观自心，慎勿放逸！

 

此外国王君主众，善恶诸行为如何，

一切眷属效仿之，彼等之行亦复然。

一些世间国王或高僧大德，他们的行为是善是恶，其一切眷属也随之效仿，他们的行为也会随君主而趋向善恶。

 

人们常说“上梁不正下梁歪”，意思是说君主行得正，下面的人也行得正，反之亦然。如君主注重道德教育，民众也会如是实行；若国王只重视发展经济，则整个社会风气也是一切向钱看。国王若很贤明，言行慎微，如理取舍善恶，则他的臣民也是见贤思齐，奉行善法。另一方面，修学人更应该随学上师的言行和意趣，努力使自己的行为与上师相应，犹如印模里取出的塔像一样。如一个道场的住持，虽然已是年愈古稀，但每天仍然坚持传法，他所培养的法师们，也是从不间断传法；上师平易近人、乐于赈贫济穷，他的弟众也是和蔼可亲、乐于助人……因此作为一寺之主，为了利于后学者的言行和相续，理当大行也顾细谨！

 

设若国王贪财物，以财将毁其王法，

君主若喜淫乐事，娼妇女众气焰高。

如果国王贪执财物，以此必将毁坏其王法，如果喜好淫乐之事，娼妇女众就会趾高气扬，不可一世。

 

国王导致国破家亡的悲剧，大都取决于其自身的两个原因：一是贪财导致毁坏王法，二是因溺于淫乐事，使红颜女人妄自尊大，左右国事，危及朝政。有一定权位者，若依仗权势明目张胆地贪污钱财，其欲壑难填，今日贪一千明日贪一万，贪心犹如喝盐水一样，越贪越厉害，不能自制，终有一天，会走进监狱的大门，毁灭自己。另一方面本来足智多谋的君主，往往因贪色好淫而导致朝纲大乱，失去江山，如历史上的唐玄宗，为讨得贵妃的欢心，而有“一骑红尘妃子笑，无人知是荔枝来”，遭致民众怨声鼎沸。一般娼妇女人，若得宠幸，会以自私的狭窄心胸，控制国王的行为，不顾国家百姓的存亡，以此使天下大乱。

 

若听离间遭挑拨，不知观察受妄诱，

倘若轻信为众动，若喜面谀闻诈语。

如是此等狡诈者，发现君主乐于此，

彼等依此寻时机，想方设法欺骗之。

如果喜爱听信离间语就会遭到是非的挑拨，不知道详细观察就很容易受妄语的引诱；容易轻信别人就会为他人所动摇，若喜欢表面上的阿谀奉承就会经常听到狡诈语。这样，那些狡诈的人，一旦发现君主喜欢这些，他们就会寻找机会想方设法欺骗君主。

 

狡诈者最善于察颜观色，投其所好，寻机图谋私利。君主如果喜欢听离间语，则那狡诈者就会在金刚道友之间，金刚道友与金刚上师之间，金刚上师之间“不辞辛劳来往传音”，使彼此误解，产生不必要的矛盾。有些狡诈者观知上师慈愍病人，喜于放生，他们便以此为借口，“下山看病”、“为了上师长久住世去大城市内大量放生”而放弃自己的闻思，在外面却胡作非为。对这类似的花言巧语，上师若不加观察就很容易被妄语所引诱。如果君主没有主见，轻易相信他人，经常会因为众说不一而不能作主，处理事情总是左右为难、举棋不定。如果君主没有一定智慧鉴别他人所说的话是真是伪，喜欢听当面的赞叹，自然就听不到真实语，只能听到那些狡诈者的阿谀奉承。所以，作为君主应该行得正坐得稳，让他们无机可乘。对人的性情详加观察，对人的语言莫易轻信，以智慧抉择取舍，无论他们如何想方设法，也欺骗不了君主。