具慧一个亦能胜，强有势力怨敌众，

    犹如光芒璀璨日，震慑一切诸星辰。

具足殊胜智慧者，即便是一人也能战胜强有势力的众多怨敌，犹如万丈光芒的太阳出现于虚空中时，能震慑一切星宿之光芒，使之隐而不现。

太阳亦名千光轮，词藻学中亦称之为一切星宿之主尊，此喻智者一人亦能震慑无智诸众。因具慧者有各种善巧方便，可以毫无畏惧地战胜一切怨魔敌众，并能使彼等信服皈依于自己。如释迦世尊在圆满无上正等正觉前，不计其数的魔众施尽伎俩欲加害扰乱，世尊毫无畏惧，如如不动。又如莲花生大士在入藏的途中，各种恶魔化为人形、旁生形、山形等欲夺莲师之性命，而莲师毫不费力全都慑服了他们，使彼等发愿护持佛法。还有米拉日巴尊者等都是以悲智慑服了怨敌魔军。如是具有智慧的人，能调伏一切愚昧无知的众生，也能以智慧的宝剑斩断自相续一切烦恼魔敌。

同样，世间具有智慧者，即使一人也能敌过强盛的大国，如大唐的文成公主与藏王松赞干布联姻，当时有达日、格色格等很多国家强欲聘娶公主，但藏王的大臣拥卜呷当巴，以智慧和善巧方便为藏王巧娶了文成公主。此犹如千光日仅一轮亦能震慑空中的一切星辰。

无智虽具财富等，亦与敌众共享用，

虽有势力成他仆，犹如象为铁钩驯。

无智慧的人，虽然具足丰富的财物，也会与敌众共同享用，即使拥有强大的势力也会变成他人的奴仆，犹如狂象力量虽大，一旦被铁钩驯服后，孩童也能役使。

有些人因往昔些许善业成熟的果报，今生富如多闻天子，但因他不具足取舍善恶的智慧，舍不得上供下施积累资粮，只是贪得无厌地积累，一生处于积财、守财、失财的痛苦中，而不能自拔。有些世间人本来拥有大批的钱财和眷属，但由于没有智慧，交一些狐朋狗友，行为放逸，最终财物耗尽时，反沦为他人的奴仆。就像印度的狂象，虽威猛无比，令人畏惧，若为人驯服之后谁都可随意役使。

若具足智慧，即可将有漏的财富转变成无漏的福报。如藏地犹如太阳般的伏藏大师蒋扬钦哲旺波，其财富圆满具足是无与伦比的。但尊者都用于济贫供僧等有益的善法方面，他虽然具有取之不竭的财富，而圆寂后，弟众中没有因财产引起微小的争论。

何人若欲成智者，每日当记一偈颂，

如是不断渐积累，则智增如上弦月。

任何一个人，如果想成为智者，每天应当牢记一首偈颂，这样不间断地日积月累，则其智慧就如上弦月一样能明显增上。

如果一个人具有持之以恒的精进及正确的修学方法，必定会成为智者。《萨迦格言》中云：“智者知识虽渊博，亦取他人之微德，长期如是行持者，速成一切智智位。”有些修行人自幼背诵讲辩经论，到十五六岁就成为精通五部大论的智者。有些大成就者在摄受弟子时，采取一种同修共学的方法，每日让大众在一起闻法、背诵、辩论等，以种种善巧方便促使彼等不断增上智慧。因为滴水可以盈器，聚沙能够成塔。

同样，世间学识渊博的人，也是依靠不断积累而得来的，如科学家爱迪生无有间断地每天记一句名言、作一篇日记而成为名扬世界的智者，类似的科学家、文学家也都是通过渐渐积累才有累累的硕果。所以，世间学问和出世智慧都需要有正确的方法，加上滴水穿石、坚韧不拔的恒心精进修学，才会有成果。

无精打采不学者，纵过百年无进步，

若欲获得智者位，则当刻苦勤奋学。

无精打采懈怠散乱而不求学问的人，纵使经过百年也没有进步，如果想获得智者的学位，则应当刻苦勤奋地学修。

如果一个人对学法、求法没有一点兴趣，即使修学一百年也如水中泡石，到死时还不会明白修学的目的。如贡塘大师《水木格言》中所说：“若不求学者，则如水泡石，纵经百年后，性干不会变。”

同样，世间人要想获得硕士、博士学位，也是需要多年的刻苦勤奋，“不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香”，“书山有路勤为径，学海无涯苦作舟”，都说明了智者之位是来自于勤奋。如科学家爱因斯坦、数学家陈景润等，他们无不是从刻苦钻研、昼夜勤奋、精研细读中博得超群绝类的智慧。

若不精进无学问，无学问者虽向往，

荣华富贵亦无果，犹如冬季之树木。

如果没有精进是不可能有学问的，若没有学问，虽向往荣华富贵也无法得到，如同冬季的枯树不可能开花结果。

世间的地位权势、荣华富贵是由学问得来的，学问是由精进而成就的。如果一点学问也没有，却希望得到王位等，就如同向往空中花园一般。从前，有一个乞丐躺在城门的过道上，妄想：国王的头断掉，自己做君王。结果，他自己的头被国王的车乘辗断了。不造任何福德、不希求学识的人，怎么可能梦想成真呢？

如果自己精进求学，其学问与日俱增，则名声、地位、财富等将不求自得。所谓“法本无主人，谁勤谁得大”，正说明了精进是获得学问必不可缺的助缘。如果自己以铁杵磨成针的毅力精进学法，智慧则如上弦月一样日日增上，虽不希求也自然能得到学位、名誉、权势、财富等。若不精进希求学问，一切所欲则如冬季枯树，绝不可能呈现枝繁叶茂之景。所以作为佛子应发起决心，勇猛精进闻思修法。

若是具有学问者，暂时纵然受衰败，

不久享受安乐果，犹如春季之妙树。

如果相续中具有学问，纵然暂时受到挫折衰败，但不久就会享受其智慧所赐的安乐果，犹如春季的妙树一般，生机盎然结出硕果。

具有定解和证悟的高僧大德，不为世间八风所动，纵遇命难也毫不气馁，就像皓月被罗睺罗所食一样，很快就能得以解脱，恢复圆明。如文革期间，本焕老和尚、清定上师等前辈大德，虽然被关进监狱，仍然不间断修持佛法，并以悲心教化有情。他们如雪狮无论如何饥饿也不会食不净物，在逆境中根本不会造任何恶业，后来依旧东山再起，住持教法，如愿地广度众生，使各地的佛教如妙树回春般地再次呈现出欣欣向荣的景象，使众生共沾法喜，同享法乐。这里所说的证悟并非是看到观音菩萨、见到明点了……而是将不可思议的佛法融入心间，有一定的正见和智慧。这样的智者犹如纯金，任其千锤百炼，其本性也不会改变，即便在逆缘困境中，自利利他之行也不会改变，待因缘成熟之时，仍然享受正法之乐。

自境众人敬君主，智者他境亦受敬，

君主自己便可求，较国政重之学问。

君主只受自己境内众人的尊敬，而智者在他国异土也会倍受敬爱顶戴等，所以君主应该希求较国政更重的学问。

一般来说， 任何一位 君主只会受到自己国内臣民的敬重，或者是畏惧其权位尊他为上，唯命是从，或者对君主的英明决策，如理执政而心悦诚服，衷心祈愿他常久在位。但不同的是智者非但在其本国境内，而且居于异国他乡也是信受敬重。比如科学家，无论去到哪个国家都会受到众人的另眼相待，有智慧的大法师无论到哪里，皈依拜见者都是如蜂云集。上自国王下至贫民百姓，若有了学问自然就会享誉全球，但仅以王位不一定能得到他境众人的敬重。所以任何人都应该追求比国政还重要的学问。

本来功德自可得，然自不愿求学问，

反而嗔怒具德者，呜呼业力所感也！

本来功德只要通过自己的努力是可以得到的，然而有的人不愿求学问，反而嗔怒具有智慧功德的人，此等愚人真是往昔的业力所感！

有一种人，自己缺才少德，不愿勤学苦读，积功累德，反而以嫉妒心对那些德才兼备者嗔恨恼怒。此实为业力所致！其实智慧等各种功德本来没有主人，何人精勤何人都会有收获，有些人不明此理，在自己望尘莫及之时，不虚心求学，也不随喜别人的功德，便自暴自弃，再不愿追求学问。其中有不甘自弃者，无法提高自己的学问，没能力使自己更上一层楼，便生起很大嫉妒心，以种种言行诋毁具德者。其实，嗔怒并不会使智者减少任何功德或受到丝毫损害，唯有使自己造下不可思议的罪业，如《法华经》云：“一念嗔心起，百万障门开。”静静地想一下，嗔恚而害他，只能是引来痛苦之果，若将这功夫转用在学习上，自己也会渐成智者，何必去嗔怒他人？

古来学富之人即有“一字之师”、“三人行必有我师”的严谨求学态度，具有程门立雪的求学美德，何曾对待智者心存丝毫的嗔怒？思及至此，不得不令人从内心发出呜呼的悲叹，自不求学反嗔具德者的业力是何等的深重，无疑将感受恶趣无量的苦报。

设若远离智慧力，虽聚众人亦无益，

如同狮子与象群，被一山兔所制服。

如果没有殊胜智慧能力的人，无论集聚再多也没有很大益处，如同雪狮摧毁庞大的象群，具足智慧的一人也能制服众多怨敌。

做任何事情，必须要具足辨别取舍等能力，不但一个人无智慧不能成办事，即使集聚成千上万的无智者也不能共同成办一件事情，所以智慧是成办一切事情的根本。若整个佛教界都是不具智慧的人，对将来振兴佛教、弘法利生也不会有很大的利益。培养僧才也是如此，如能培养出一个具足智慧的人，以其智慧能力将能利益无量的众生。历史上大唐玄奘法师西行前往印度求法，以其深藏智慧翻译了诸多经论，他如同兽中之王——雪山雄狮能摧毁大象群一样，摧毁了众多外道的邪见，救度了无量的众生。所以，大德高僧一定要自己具足智慧，方能制服烦恼的狂心，在培养僧才中，应该尤其注重培养具足智慧者方能续佛慧命。

敌众虽有强势力，若具智慧能胜彼，

战时大鹏虽胜利，最后遍入天骑之。

敌众虽然有强大势力，若是具慧者一人也能战胜彼等，如同大鹏虽然战胜了遍入天，但最后却变成了他的坐骑。

智慧既能制服外在的敌人，也能调伏相续中烦恼魔军。修行人难免会遇到违缘和敌众，如果具足修证智慧，再多的魔军制造违缘也无济于事，如果没有智慧，即便听到一点点议论，马上就会退失信心或离开善知识。若是具慧者“纵住恶人群，抑处女人窝，勤律终不退”，遇到贪嗔痴的众生不会像鸵鸟一样逃避，去寂静处闭关，但没有闻思修的智慧就不能断除烦恼，绝不会有所成就。所以应该希求智慧，因它的力量是无比强大的。具智者魔军尚不惧，何惧于外境的敌人？

传说大鹏鸟与持轮者遍入天作战，大鹏以强大的势力获胜，它骑在遍入天身上，并令其向自己求悉地。遍入天说：“我是大者，大者永远不会向小者求悉地，你应向我求悉地。”大鹏问：“什么是大者？”“能驮起小者就是大者。”“那，我是大者，你骑在我身上吧。”“那好，我就骑在你身上了。”这样，遍入天在作战时虽然失败了，但以其智慧，大鹏鸟却成了他的坐骑。同样智者能将逆境转成顺缘而不遭任何损害。

君王若具智慧力，则能保护诸国境，

即使孤身之一人，亦能统治全世界。

君王如果具有智慧，以其力量则能保护很多国境，即使孤身一人也能统治整个世界。

具智者虽一人也能广护诸多众生。往昔藏王松赞干布执政时，依其智慧，统治了南赡部洲的三分之一。成吉思汗等也是以其智慧，以区区十万之众，几乎统治了整个欧亚大陆。同样，具证的圣者大德，不仅能保护其本地的佛法，甚至整个世界的佛法，依靠他一人的能力也能得以兴盛，世间众生只要有信心都能得到他的加持，依止他闻思佛法，享受法乐。有的虽然暂时遭受违缘，但凭借其智慧之力很快能转为修道的助缘。如是悲智具足的正士纵在异国他乡，其眷属也会如夏潮一样，迅速发展壮大起来。如宣化上人等，都是凭一人之智慧力量，保护了众多人的精神世界。

若人持有智慧灯，则彼无有衰败暗，

通达经论之智者，世间庄严如明日。

若人持有智慧之明灯，那么他就无有衰败与痴暗，通达了如宝灯般的显密经论的大智者，会犹如明日一样成为世间的庄严。

智者不会有衰败和痴暗，犹如灯火上不会存在黑暗一样。因为，他已经通达了经论真义，具有明智的取舍和作为，能赐予众生安乐，犹如太阳东升之时，能赐给众生以安乐和新生。通达经论的智者，能以甚深妙法滋润一切众生的相续，遣除一切疑惑与无明痴暗，但若只能讲经说法，却不懂得一点事理，也会受到很多不必要的违缘。所以，应该具足事理融通的智慧，具有良好的人格，才算是真正的世间庄严。

一切世出世善聚，悉皆依靠智慧力，

故当先求智慧眼，复次再办诸所欲。

世出世间一切善妙的功德，全都依靠智慧力而成就，所以，我们首先应寻求如眼的智慧，然后再去成办一切所欲之事。

作为一个修行人，无论是弘法利生还是自断烦恼，都必须先闻思佛法并修持其要义，如是才能如法顺利地成办自他二利。如果不具足闻思妙慧及不共的功德，却做弘法利生的黄粱美梦，岂不是空中楼阁？古训有“出家伊始，当依师学律五年，然后再参禅学教……”，有些人刚出家就想去度人，这未免操之过急，若真想度人则应先求智慧，有了智慧才能以其力量成办一切善法。历史上的无垢光尊者等大德，显现上都是先闻思佛法修习禅观，增长智慧后，方利益众生的。作为一般根基的修行者，想成办自己所欲之事，则应当求智慧，它如明目一样能识别、抉择应修之道及其方便方法，否则一盲引众盲，将如“盲人骑瞎马，夜半临深池”一样的危险。

若不知理非理事，则彼纵然极精勤，

区区小事亦难成，何况成办重大事？

如果不了知何为应理与不应理之事，虽然外在的行为极为精勤，小小的事情也难以成办，更何况是重大事情？

成办事情的关键在于事先对应理与非理了如指掌，否则，纵然行为非常精进，小事也很难成办。如人们个个都想寻求安乐，但是其中有些人根本不了知应理应取的行善方法，却去裸体苦行，闭目臆想练习吐纳，或者做火烧水溺、食不净粪等各种苦行，所为皆与所求背道而驰，这绝对成办不了解脱痛苦的大事。又日常生活中，有些人因分不清应理与非理的界限，对自己该不该暂时回去一趟也抉择不了；若是智者，对任何事情了知取舍之理，明了解决的方法窍诀，轻而易举就能圆满成办。凡欲成办大事，首先必须以智慧如理抉择，之后再精勤，才能如愿以偿。