挑拨离间诸话语，尚不应闻何况言？

    假设理应听闻语，亦当观察至确实。

对挑拨离间的种种话语，尚且不应听闻，更何况自己言说？假设是理应听闻的话语，也应当观察是否属实。

世间上，喜欢说挑拨离间语的人非常多，无论是公开离间语还是暗中离间语，依上等世间道德准则与佛教的戒规来说，这些都是不应听闻的。尤其是僧团中，道友、师徒之间，对他人挑拨的语言都不能听，《小甘露丸》一文主要是这方面的对症良药，大家服用之后，可能会立刻见效。有些人自己没有主见，听了一些离间语后，生起很大的烦恼，对其修行危害很大，所以不能听更不能说不利于双方的话。不但是这些不应理的话不应听或说，即使是应听的语言，如见解修行方面的建议，或别人传说某人的过失等，听后不应马上信以为真，立刻有所表示，而应进一步确认是否属实。往往道听途说的见解修法与有传承的善知识前所闻得的有很大差异；听说某人的过失，与自己亲自了解所得的结论也是大相径庭。特别是一寺之主，对所有的话都应详加观察，证实后再抉择，才会万无一失。否则，往往会因此误使别人离开善知识，退失信心，造诸恶业，或者没有确凿的证据而将别人摈除僧团，当真相大白时，自己会后悔莫及的。再三思维这些金刚语，将会成为我们人生旅途和修行道路上的指南。

粗语若多诸眷离，妄言毁坏自他众，

绮语招致事衰损，是故应当断彼等。

粗语若过多则致使眷属远离，无实的妄言毁坏自他相续，无义的绮语招致事情损衰，所以应当断除那些有过失的语言。

这里是讲十不善中的语过失。若君主惯以粗语谩骂、恶语中伤，则眷属们到了忍无可忍的地步，不得不远离君主。君主应该遵从无垢光尊者的教言：对眷属讲一些温和语，对他们的相续才会有很大的利益。若粗语过多把眷属都骂跑了，没有度化的对境，何谈利益众生呢？曾有七个小和尚依止一位老和尚，老和尚恨铁不成钢，天天骂他们，他们一开始挨骂时还编了一首顺口溜嬉笑自慰：白天见到白天骂，晚上见到晚上骂，一天到晚跟着他，肯定会被骂死了。后来实在招架不住了，一个个全跑了。

如今世风总是向下行，好像唯有妄语才能生存一样，尔虞我诈，引来天灾人祸惩治人类，到时候再挽救，已为时晚矣。现在社会上很多人对各类报纸有一种说法：除了日期是真的以外，其他都应倒着看，全是假的。但我们作为修行人，不能随顺他们，应该像麦彭仁波切所说的：“虽此大地满恶人，然自当持高尚行。”不管自己因此是失败还是胜利，一定要说实话，不打妄语，不能因今世暂时的蝇头小利而毁坏了自相续。要像古人一样，说话如板上钉钉，真实可靠，不要像现代人一样，唯钱是命，唯财是情，连自己的父母亲朋也不会以诚相待，妄语连篇，结果只能使整个人类一代不如一代。

再者，修行人平时若不能以正知正念护持三门，经常聚集在太阳下或饭桌旁，如同那些工人和老农民一样，从早到晚东拉西扯，尽是一些无意义的闲聊，谈久了就谈出是非长短。大家不要把一去不复返的流水光阴，浪费在无义的闲谈上，对这个宝贵人身来说是得不偿失的，非常可惜！确实不耐烦时，可以转经绕佛，不要找人闲聊，耽误他人宝贵时间。就像平时，本来安排紧紧的日程，突然来个人聊天，自己心里非常讨厌，时间都浪费了，不能用在修法上，内心很可惜。

总之，我们对人说话应温和诚实有意义，不能粗语伤人、妄语骗人、绮语误人，除宣说佛法劝人为善外，应经常念咒或禁语，肯定会远离语不善业，得口吐金莲的善果。

以此为主一切语，功德过患有多种，

各自进行分析后，当知说与不说界。

以上述为主的一切语言，分别有种种功德与过患，通过对其各自进行分析后，则当了知应说不应说的界限。

上面列举了一些不同语言的主要功过，以此为主具足功过的语言还有很多。语言是人类互相交流彼此沟通必不可少的工具，它能体现出各人的智慧，在成办事情时，也是成败的关键。我们平时在话欲出口之前，应以智慧详加分析，如何言说才具足功德，说什么样的话会有过患，如是了知了该不该说的界限，会对自己的修行和事业有很大的帮助。尤其是一国君王，能这样做，则会使国家不受别国的欺凌践踏。

同样，一个寺院的住持，摄受近万的弟众，管理庞大的道场，只有精通了说话的技巧，明了说话的深浅界限，才能使上上下下的领导和徒众心服口服，弟众对各种根基的道友也能容忍和睦相处，清净行持，有条有理循序渐进地学修。上师慈悲摄受，弟众一心恭敬依教行持，上下顺和，同心协力，使其弘法事业如虎添翼，任运度生，把正法的甘露遍洒于有情，真正的佛法再度弘扬于人间。

泱泱大国之中有，各种各样贤劣士，

故于愚笨野蛮众，以饶益语难调伏。

最初即当宣告之：国法公平为准绳，

触犯法律之众人，将受如是之惩罚。

泱泱大国中有各种各样贤劣不等的人士，所以对其中愚昧野蛮的民众，仅仅以饶益语是很难调伏的，为此，必须在最初就应当对整个臣民作宣告：凡事皆以公平的国法为准绳，若是触犯法律的人，必将依法惩罚。

每一个疆域辽阔的大国中都有诸多眷民，其中肯定良莠不齐鱼龙混杂。贤士劣者行为迥异，贤者品行高尚，温和言语即可教化，而对那些俱生无智的愚者、性情刚强难化的野蛮众，以良言相教肯定无济于事，根本无法调伏。像僧团中大部分是好的修行人，这是不可否定的，然而，正如《四百论释》中所说：吉祥女的后面决定伴随着黑耳女。其中，肯定有极少部分刚强难化的“黑耳女”，对他们仅以慈悲的和声细语来调化，是很难奏效的。若大家以后住持道场时，遇到这种情况怎么办？那就是建立寺院之初，首先诵戒讲戒，并根据现实情况，制定切实的规章制度，对众人宣告，必须遵守这些规则，凡违犯戒律条例者按照各人所犯戒的轻重，相应地给予对首忏、遮心忏、僧中忏、以体力劳动惩罚，或者摈除僧团等，到时一定要如是惩罚。为了整个僧团，“言必行，行必果”，不能像有些老糊涂，一味的老好人，凶手、盗贼、娼男妓女、骗子、酒鬼都收容在僧团里，也没有奖惩，结果他们会更加猖狂。对他们就应有言在先，执法如山，不能谦让一步。

同样，国王对那些刁民愚者，为了让他们遵纪守法，先宣明告示宪法刑法等一系列的法律条例，法律面前人人平等，若有违犯，惩处不误。就像前几年，边缘地区的一群野蛮人，三番五次种植贩卖鸦片大烟，政府对他们怎样教化，都是屡教不改，结果政府对他们宣读法律后，用几十架坦克，把他们整个地区房屋鸦片地全部辗成大平原，自此附近的人们再也不敢轻举妄动。不知道近几年来，对那些吃喝嫖赌、贪污盗窃等触犯法律的罪犯是否绳之以法？否则，会不会殃及整个国家的命运？每个明智的君主当深思再深思。

于彼屡教不改者，若不施予相应刑，

野蛮人增毁国故，当依初订而执行。

对那些屡教不改的人，如果不施予相应的刑罚，则野蛮的人会愈增愈多，终将贻毁国政，因此应当依据当初所制订的一切规范公约而依法执行。

在每一个国度里，都难免会有恶劣之众，野蛮之徒，由于恶习业力所牵，常常是屡教不改，重蹈覆辙。如有人刚从狱中释放，又去抢劫偷盗，再次光临监牢，如此几进几出的犯人，在如今社会中屡见不鲜。君主若不予以严厉的制裁，这类人肯定会越来越多，终究会毁坏整个国家，影响民情，危及国君，故当对这类人以法处罚。凡触犯法律者，不依人情当依法治，依照最初制定国家法律来惩办，有法必执执法必严，才能给整个国家带来安定团结的局面。

同样，在住持道场时，必须半月诵戒，以戒律的开遮持犯对不同的人给予分明的奖惩，才能树立起道风，为以后广泛弘扬佛法打下坚实的基础。但很多住持不明此理，仅以慈悲心摄持一切人，使一些恶人歹徒有机可乘，经常破坏僧团和合，致使许多道场无法维持下去……，若是具有调化恶人能力的大德则无可非议。但作为一般的住持则一定要有取舍，并按章办事，遵循因果规律，对那些野蛮有情按具体情况予以惩处是十分应理的。如此治理道场，许多难题会迎刃而解。大家在以后住持道场必定会遇到这类问题，那时候从自己智慧的宝库里取出这则教言，则如探囊取物，不费吹灰之力即可解决。像具足智慧的大德住持道场几十年来，从没有出现过解决不了的事情，其中的窍诀就是凡事先依佛陀教言制定纪律，然后以此执行，自始至终使整个僧团清净和合，个个精进于闻思。所以，在护持国政住持道场时，必须具备这些方便，才不致于使那些野蛮劣者无法无天，怙恶不悛。

百般利护眷民等，有利国家大事者，

了知是谁于彼等，当以益语作赞扬。

君主应当善于明察，对那些想方设法保护利益眷民、真正有利于国家大事的人，先了知是哪些人之后，应当以有益的善言赞叹他的功德。

有些能人贤士高官大臣，对上忠心耿耿，对整个民众百般饶益，他的所作所为对整个国家有莫大的利益。道场僧团中的住持对那些普通僧人平常留心，若能从内心为一切如母众生暂时和究竟的利益着想，为整个佛教的前途着想，这样的人一定要拥立他担任负责一些重大事务，并适时地加以鼓励和赞叹。对那些爱护道友，为集体利益着想的人，推选为执事，在大众中加以赞叹，一方面是鼓励他再接再励，另一方面是让大家有一个学习的楷模，也有积极促进作用。君主明察到这样的贤善者时，应作赞叹！

虽被封为执事官，若唯自私执偏袒，

则当击中其要害，告诫今后断此行。

对那些虽然被册封为执事长官的人，若他们唯以自私心偏袒而行，君主当直接揭露他的过失，明确地告诫他应该断除这样的非法行。

君主属下的文武百官，虽依其品行能力已册封高位，但人心易变。也如常人所说的“新官上任三把火”，三把火之后，渐渐利欲熏心，变得自私自利，处理事情时，以我为圆心，以利益为半径，把国家法律和人民利益置之度外，做任何事情都唯一为自己利益而转，偏护自己亲友，无形中损害别人。这时国王应毫不隐讳地揭露他的过失，击中他恶心的要害，明明白白告诫他应断除这些不合情理的非法行，否则将导致不良的后果。

在僧团中，大家经过详细观察后，一致认为某某人在处事方面公平认真才被选为管家等，但有些人起初还大公无私，平等对待，但渐渐就放松下来，有偏袒之举，故主管法师也就应毫不客气地直指其缺点，并期望他能改进，这也是上师殊胜的所在——揭露弟子的过失，促使他能自省。殊胜君主当如是行。

奉行佛法诸君主，慈爱眷属如子故，

首先柔和教诲之，绝非最初即呵责。

奉行佛法的君主们，慈心爱护眷属犹如慈母怜爱独子的缘故，对已犯过失的眷属，首先以柔和细语谆谆教诲，绝不一开始就严加呵责。

高僧大德在摄受眷属时，难免会遇到少数烦恼深重的弟子，但对他们不能一开始就劈头盖脸痛骂一阵，《四百论》中说：“如母于病儿，特别觉痛爱，如是诸菩萨，特意愍恶者。”如是能对他以柔和之语循循善诱，使其认识到自己的错误，真实地从内心忏悔，像母亲对待自己的子女一样，无论子女怎样无理取闹，她也能忍耐，不会嗔怒谩骂，而是好声好气地劝导。同样，善持诸佛微妙法的大菩萨们，对待眷属倍加慈爱，不能依止伊始，便骂得弟众不知所措而生起退失心。

一国之君对待其眷属也应该先教育引导，不能对那些法盲们先不教其学法知法，一旦触犯法律，马上惩罚制罪，他们不但不会心悦诚服，反而更加败坏。君主在位当如一家之长，以仁慈之心，慈爱眷民。

如是亦可能救脱，多数步入歧途者，

即使无法被挽救，其亦不会恨君主。

如此依法执行也可能会解救多数已经步入歧途的人，即使他们无法被挽救，但也不会因此而憎恨君主。

初入道的大多数人都带着种种习气与不良行为，举止粗鲁，语言尖锐。作为大德君主在摄受之初，多以爱语教诲，对所注意的事项以柔和语气慢慢道来，使其能充分接纳，如此使许多本来已误入歧途、踏上邪道的人，能幡然悔悟，回头转入正道，脱离趋向痛苦的歧途。若是业力深重者，纵然无法被挽救，至少也不会因此对大德心存忌恨，免引后世的苦报。一般对那些野蛮愚者，一见面就呵责他，即便是千真万确的教理格言，他们也会断然不理毫不接受的，不但对大德恨之入骨，甚至对佛法僧三宝也会一股脑地全骂。

若以善言相慰，先肯定对方的优点特长，逐渐指其不足之处，让人心服口服地接受，能让那些犹豫在人生十字路口的人觉察到自之过失，并能悬崖勒马，回归到佛法的金光大道上来。即使如此这般地善导，仍无法挽救，至少人与人之间少一份怨恨，这对大乘菩萨来说是应该做的。由于已经发了度化无边无际众生之大愿，故对任何人都要结上善缘，以待来世能很好地教化他们，如今尽量让他们少对殊胜对境起嗔心，竭尽全力挽救他们，是我们义不容辞的份内要事。

应赞一切高尚士，谴责一切卑劣者，

明辨贤劣之君主，无论住于任何处，

高尚胜士生欢喜，卑鄙之徒亦谨慎，

否则恶劣下流辈，遍满大地毁国政。

明辨贤劣的君主，对一切高尚人士应赞叹，对所有卑劣者当谴责，这样他无论住在哪里，高尚胜士会生起欢喜心，卑鄙之徒也变得小心谨慎，否则恶劣下流之辈会遍满整个大地而毁坏国政。

明达的 君主应时刻观察眷属的贤劣，对高尚的人理应赞叹，如有些人人品好、心地善良、精进学修，一心为大众集体着想，默默无闻地任劳任怨，这样的人应该在大众及个人前经常赞叹。对那些不专心闻思懒散懈怠，好生是非等品行低劣者应公开或单独地谴责。有些人认为：大家都是平等的，不必对他们各有褒贬吧。这不对，就像俗语中有：“不赞好人彼失望，不谴恶人彼气扬。”因此，对好人要赞叹，对恶人要谴责，不能把“豌豆粉与青稞面混在一起”，否则让人味同嚼蜡难以下咽。在佛教开放之初，有的大德为了重振道风，对某一部份人猛显忿怒相，毫不留情呵责他们不如法的作为，当时觉得很难忍受。但对另一些人再三赞叹，他们甚觉快慰，高兴得三天也不想吃饭。如此善恶分 明的 君主，他长期安住一处，亦有很多知明人士、大德高僧几十年都愿意常随不离，天天法喜充满。少数卑鄙者亲近他老人家以后也行为谨慎，不敢放逸，渐渐变成佛教的栋梁。如果大善知识不称贤抑劣，任那些恶劣者下流辈滋生蔓延，久而久之这种人会遍满整个道场，则会如狮子身上虫自食狮子肉，很快将僧团毁坏无余。

同样，一国之中，学校没有德育课，单位不提倡公正廉洁，把吃喝嫖赌贪污浪费作为时尚，君主又不惩恶扬善，人们就愈趋下行，整个国民的素质下降，这个国家必然为时不久。

君主善加观察后，出口之言不应变，

世间众人皆共称：国王金口言一次。

君主经善加观察后，所说之言是不应该再有改变的，这样世间众人都会共同称赞：国王真是金口玉言，仅说一次就算数。

俗话说：“君子一言，驷马难追。”一般有地位权势之人，平时言行举止当观察而行，已决定的不能随意改动。在座各位多是释迦教法下的大乘佛子，是佛教的君主，故对自己的发愿随行不应该经常更改，在佛菩萨前已经发心出家，发愿成佛，在恩师前亲口承诺为三宝效劳等，就不能三心二意，今天受了一点点苦，明天就想回俗家享受，上午上师训了几句，中午就退失发心不想干下去。在三宝前说话也不算数，自己失毁了誓言，所承办事业及修法也是成就无望，怎能算得上位君主呢？同样，世间的君主要治理整个国家，举国上下，凡所作为无一不是以国君的法令作准则，所以 国 君对一切决策，在未宣告于众之前，一定要经过深入仔细的观察方能决定，之后一旦公之于众是不能随变更改的，应如刻在石板上的字，始终不变。若是事先不慎思，随便制定一些宪法法律，再有眷属请求更改，自己也无主心骨，改来改去，政策像新闻一样，让下属们左右为难，执行时也是犹豫不决，难断是非，致使整个臣民对政府失去信任，国王的尊严也因此受到影响，更不可能治理好整个国家。

末法时代的众生，心情不稳，像流水一样毫不可靠，此时发誓言彼时失毁之。唯经常在闻思道场熏习的道友，将法融入了心中，才能在人格修行上拾级而上，不致于像城中的那些人一样。藉佛法不可思议的加持力，大家能长久闻思佛法，必能根除自己类似的不良习气。一般的凡夫俗子信口乱言倒无关大局，而君主之金口玉言不同，正如古谚有“国王出言定无有变化，已出决不可能再收回，犹如山上滚下的石头，永不可能滚回山顶上”。一般人们对君主所言是坚信不移的，无疑君主也应该是众人所望的誓言坚固者，方算是真正的君主。