历代明君之王法，不能随意更改之，

   倘若更改已定法，则法不会受重视。

历代明 君所制定的王法，是不能随意更改的，假若更改已经决定的王法，则所制定的法规就不会受到人们的重视。

代代相承的法则若是经常改变，谁也不会去重视执行。因为当人们认真执行时，不知哪一天又要更改，根本无可适从。像古老文明 国家的国 君，都是循规蹈矩，谨承先贤之王法。泰国的第五世国王，他曾于本国宣告：“佛法与国法是平等的，国法须以佛法衡量。”这种传承至今未断，延至第九世国王，仍然遵循此规，所有的公民始终对国法相当重视，从来不敢掉以轻心。可是，如今某些国家，所制定的宪法，三年改一次，五载重新立，民心很难稳定。

住持一个道场也是如此，沿续佛陀与历代祖师的清规戒律，才能使道风纯正，经久不衰。现在汉地比较如法的寺院，大都是承依古代的“百丈清规”，其寺院的僧人依此如法行持，因而佛教界及社会各界人士都会另眼垂青，不敢轻视。但有些寺院刚出家的人便自命不凡，以自己的小聪明妄改古寺清规，结果非但没有改进僧人的素质，反而闹出很多笑话。人品古板的老修行者最忌讳这类人，如以前有位年青僧人在去一个大佛学院参学之前，一位老僧对他说：“你去佛学院，那里肯定有许多新的院规，但我只有一个希望：你回来以后，一定不能改变我们寺院的祖传清规……”可见大德们都注重谨遵古训住持道场。我们也应该效仿古德先贤，将圣贤所制之法规承接下来，再传下去，才能真实地住持道场培养僧人。

擅长辞令之君主，犹如璀璨之日轮，

光芒照耀世间界，成办一切诸所愿。

极为擅长辞令的君主，犹如璀璨的太阳，其善说之光芒能普照整个世间，也能成办世人的一切所愿之事业。

在语言方面，了知应说不应说的界限，又有很强的表达能力，所言能恰如其分，这样的君主，是遣除眷民怀疑的智慧日轮。正如古印度的圣天菩萨以其无碍的辩才，击败了外道邪见的同时，也为后人留下了如日的善说，照亮了人们的内心世界，犹如璀璨的日轮，照耀人间、光彩夺目。人类离不开他的善说就像离不开太阳一样，因为万物生长靠太阳，善行滋长依善士，依照善知识指点迷津，人们能成办暂时与究竟的所愿。很多有一定修证的人，对语言的学习都是饶有兴趣的。所以希望大家能用心学好这一语言品，对自己将来弘法事业肯定会带来很多顺缘。

无有神通之士夫，依靠语言而了知，

世间一切善恶事，故当慎察所说语。

一般无有五眼六通的士夫，只有依据人们的语言了知世间的一切善恶之事，所以应当谨慎观察彼等所说的话语。

语言是人类交流思想彼此沟通互相了解的工具，架接心灵的桥梁，无论是观察某个人善恶，还是预知事情发展的动态，对于没有神通的人来说，只有从人们的所言而推知。如若欲了知某个道场的道风如何，则可从僧人平常的言谈而推知，若是开口闭口都是有关经律论典大德教言，则毫无疑问，这个道场十分注重闻思。如果行走安坐谈的是张三李四、你长我短，不必多问，这个道场的道风不良。至于世事则更须依靠语言来推断善恶，如果在某一个国度里，只听到街头巷尾的人们，怨声沸腾叫苦不迭，自然会联想到此国的政策肯定不够完善；若是再踏进另一片国土，听到的是文明用语，互赞美德，随喜行善，谈论经论中的问题，从他们的言谈中，会情不自禁地推想到这肯定是一个高度文明的佛国，……一切善恶之事，借语言完全能了然于胸。所以，我们在说话时应慎思，在听别人所言时也全神贯注，这是很有必要的。

世人想法各异故，所说之语亦不同，

多数心地虽善良，愚痴之故胡乱言。

因世人想法各个相异的缘故，故各自所说的话语也不尽相同，多数人虽然心地善良，但因愚痴之故却经常胡言乱语。

世人各自的意识形态千奇百怪，随之便有千千万万的语言形态。其中有的人由于说话的语气委婉而动听，有因语气粗硬而厌闻。有些人心地善良，却不善于言辞，好心好意想赞叹别人一番，结果别人感觉是在讽刺他，因此一言，互不愉快；有些人本想陈白某件事，心中毫无恶意，而不善于表达，结果引起上师道友的不悦和误会，事情弄巧成拙。故在语言中，需要学习的地方很多，要看对方能以何种语言才能接受建议，这一点很重要。有些人开口让人讨厌，闭口让人心烦，其实并非心地不善，多是由于愚痴的缘故，才致于说话不能契理契机。

我们对上师道友或他人说话时，应先抓住对方说话的要点，首肯对方的观点，尤其是对上师，无论如何一定要随顺师意，不得言辞粗硬语态顽固，执持己见，应该仔细观察谨慎言说，令上师生欢喜心。

狡诈之徒为成办，私事而出欺骗词，

多数虚伪嫉妒者，唯说伤害他人语。

世间狡诈奸滑之徒，往往为了成办自己的私事，经常口出谎言，欺骗他人；大多数虚伪嫉妒的人唯说伤害他人之话。

世上那些不诚实的狡诈人，经常口出欺诳之言，仿佛是他们的“正业”，任何时候无论做任何事，总是惯于谎话连篇，不知羞耻，其目的无非是成办私事，满足私欲，为了一件小事，欺骗了道友上师等很多人。如有一位道友本来不喜欢长住一处，闻思修行，打算买一台电视机来消遣，去上师前请假说去外地放生，跟道友说是为经堂重修化缘，跟居士们说，几千人的大经堂上课楼上楼下急需电视机……，对上上下下的人都说妄语。如今时代，这类人的队伍日益壮大，影响深广，我们一定要警惕自己不要沾染上这种恶习。世间那些人为了身上穿得俏，口里吃得香，从来都是不顾一切地尔虞我诈，凭两张嘴皮，变相地掏人钱包据为己有……，在与人接触做事的过程，一定要仔细分析，否则，很容易上当受骗。另外有许多虚伪之人，嫉妒难忍之徒，经常无法忍受他人的顺利、安乐及成功，而不择手段对他人伤害。确实，在人与人交往相处的过程中，若是嫉妒心极强的人，甚至对方说话、穿着、走路等正常的言行，他都看不惯，挑毛拣刺，刻意出言伤人，这种人的语言是不能信任的，否则只是损害自他的相续而已。故我一直强调，金刚道友之间，说话时要尽量避免伤害他人，毕竟世事无常，如今大家能相聚一处，共同亲聆佛祖教法、善士教诲，为时多久谁人也难断定，故应该珍惜彼此的缘分。像某些人闻法多年以来，与众人如盐融入水，始终和睦相处，从未与任何人有过不快，大家也都称他是大菩萨、真实的修行人。凡是想做一个上等人，应该诚实大度。

尤其于此浊世中，无因妄语毁国土，

是故何人说何语，亦莫盲目而跟随。

尤其是在这个五浊恶世中，由许多无因妄语而毁坏整个国土的事例层出不穷，所以对任何人说什么样的语言，我们也都不能盲目信从，随其所言去做。

上古的人们说话都是讲道理，而且出言句真话实，但现在的人们全不可靠，正如德巴堪布所说那样：“依佛说，诸法在胜义谛中皆为无实有的假象。而如今，显现的器情在名言谛中也全是虚假无实的，人与人之间很少有守信用者。”人们的话大多是虚假无实的，既无根据亦无道理。往往因妄语，充塞了大街小巷，最后会把一个国家毁灭。作为君主，众人都在传言某人某事，当传到君主耳旁时，切忌马上盲目信从，尤其是有关整个国家的政治、经济、宗教方面的问题，一定要进行广泛深入的了解与调查，否则，若实属无因妄语，盲从将有极大的危害性。

对于那些无因诽谤、有意妄语及对恶化事态的种种语言当禁止言说，若将无中生有的话传来传去，四处流布，只能是殃及自他。上师经常教导我们：“现在很多人的话都不可靠，他们为了自己的利益，对上对下都是一派胡言，真正去调查事实，则纯属子虚乌有，一旦你们遇到他人谈论国家大事时，一定要仔细观察，千万不要盲从他人，否则，肯定会后悔的。”因此，无论是私事还是国事都应以智慧先观察其真实与否，若不加观察而盲从于人，将会后悔莫及。我们平时应当少言为佳，对他人所言更要善加分析，才不致于贸然而行。

亦勿视诸言皆妄，无论是真抑或假，

弄清之前记心中，明确之后再实行。

君主也不要将所有的语言都断定为妄语，凡是所听到的话，无论是真还是假，应该自己通过观察，在弄清事实真相之前，牢记心中，待事情真相大白之后，再据实执行。

老人和大德们经常这样语重心长地教诫我们：现在的世道，人们多说妄语，乐于说大妄语，一点没有可靠性。因此，对一切言说皆应加分析。那么如何分析呢？这里就告诉我们：当听到各方反映情况，无论是个人或集体，先不作全盘的否定。如有人对君主说某某是盗贼，君主认为是假的，也不进一步核实，就置若罔闻，这种做法不应理。待事实如此时，才悔恨当初不该忽视他人提醒之话语。人们常说：若有水音，必有水坑。人们既然有某种说话，可能会有一定的道理，先不要马上传开，立即采取措拖，而应先放在心里，详作观察，到一定时候，纸是包不住火的，终有一天真相大白，再据实处理也为时不晚。另外，在听到别人的反映时也不能马上全盘肯定，立刻处置，这也是不应该的。对别人所传言的某人犯了杀戒、淫戒、酒戒等，我们都不能马上将其摈除僧团，先放在心中，一步步地核实，若是事实再将其开除，稍晚几天也会使他自己服气；若是实有而未查出来，但在临死之前，不会没有明显的某些征兆，自会感受果报。反之，若纯属传言编造，我们也应该慢慢观察，给他一个清白。这样，才能对自他真正的有利益。总之，在处理事情之前，先弄清真假再加以奖惩，才会深得人心。

民众苦乐诸申诉，莫因言巧靠山强，

以及词拙靠山弱，随声附合或舍弃。

君主属下的众人各有不同的苦乐，当他们申诉时，君主不能因为某人善于巧言花语，有很大的靠山，就随声附合他们的观点，或因为有些人笨口拙舌，没有强大的依靠而欺负、舍弃他们。

泱泱大国中的众多眷民有各种各样的人，就言谈话语方面来讲，有的人是伶牙俐齿、善于狡辩，无理也能讲三分。另一种是生而涩于言论，不善为辞，十层的道理讲不出一层。君主在处理事情时，针对不同的人应有不同的方法，公平对待。若是有说话的技巧又比较聪明的人，虽一时说得天花乱坠，振振有词，对这种人的语言也不能全信，对他说话应注意留心，详加观察再予以肯定或否定。反之，对没有口才、不善言表的人，要耐心寻问事情的原委，给予一定的照顾，若是仅凭他自己的嘴巴，肯定要被人欺负的，所以对口拙者之言词，也应认真听取，不能置之不理。

君主在处理事情过程中，还会遇到一种情况，就是有权有势有靠山的人，如今社会里往往会因某种关系而偏向一方，这也不应理，应平等相待，以法律为准则。如一个人杀了两个人只坐了半个月的监狱，另外一个人抢了一元钱却坐了七年的监狱。主要是因为前者是高官家的子弟，前后左右都是靠山；后者是一个平头百姓，抬头只识父母、低头只识锅灶的人，拿钱也没处送礼，哪里谈得上靠山。君主若这样执法，只能使世人越来越多的哀叹和世风的腐败。身为君主，犹如一家之长，对待眷民如父母待子女，应平等慈爱，不能舍弃羸弱之人，偏向势强之人，否则，犹如保护手掌心的肉，割掉了手背上的肉一样，是极为愚蠢的做法。故君主当公平正直，秉公执法，据实抉择，不应有所偏向而作取舍。

究竟真假应详察，依此可知民贤劣，

进谏大臣之秉性，自己精通诸法律。

君主欲对事情的真伪查根寻底，就应该详细观察，在观察的过程中，可以了知民众中谁为贤士谁为劣者，进谏大臣秉性是否贤良，同时促使自己精进学习了知各种法律法规的应取应舍。

对人对事先了解很重要，因为由此可以直接了知间接推知各人的人格如何。如同时发生在二个人身上的一件事，君主派一个人协助另外一个人去调查主办这件事。之后，分别对这四个人单独了解情况，基本上可以知道：这个人诚实，那个人狡猾，此人对工作认真，公平正直，彼者有点偏袒、无主见。如有一桩民事纠纷，检查院长的一个外甥把别人眼睛打瞎了，他派了手下两位检查官，分别去调查，其中一个惯于溜须的人，调查实况上写了很多肇事者的理由，被打者是如何的无理；另一位则是将事情的经过原原本本地记下来。

同样，僧团中的事情，两个管家同时处理调查，从他们各自的结果，完全可以断定，一个是从悲心出发，一个是无所谓的态度。因此，通过一些事情能知事情的真相，各人的心地如何，也会促使自己更进一步精进学习戒律的开遮，增长智慧。

初未了知新知识，有利取舍之要语，

纵然出自疯人口，具慧智者亦接受。

对自己从不了知的新知识，以及有利于取舍的法要良言，即使出自疯人之口，具有智慧的人也会接受。

具智慧的人，对一切世间出世间的知识和善法，无论是什么身份的人宣说，他都欢喜纳受。像印度八十位大成就者中，他们的上师有猎人、妓女、屠夫等身份极为低劣者，为了成就解脱，他们都是悉心依止，最终证得了共不共的果位。近代东南亚某国的一位享有盛誉的大德，他的《楞伽经》传承，是从一位当时人们不屑一顾的疯僧那里得到的。据说，当时大德到他所在的寺院参学，本来这座名寺锦衣堂皇的老和尚们有千人云集，而这位疯僧衣衫邋遢，时笑时哭，寺院的人个个嫌弃之至，想摈除又苦于找不到借口，只有勉勉强强让他呆下来，大德独具慧眼，去为他洗尘除垢，端洗脚水，精心侍候完毕，疯僧就口诵经文加以略解对他宣讲。同样，大家若是留心身边的同参道友，也许表面令人讨嫌的人，他有众人所不共的智慧，所言具有不共的哲理，我们绝不能因其无名无位无身份而不加理睬。不管是古人大德还是世间有一定学识的人，对有助于解脱的法语及做人良言，皆不会择其名份高低而垂首听闻欣然接受，我们为了自己的人格完美，智慧圆满，也应该如是。

随之而行于自他，暂时究竟有害语，

即使出自上师口，亦应舍弃况他言？

有些语言，若依之而行持，则对自他暂时与究竟都有害，这样的话，即使是出自上师之金口也应舍弃，何况是其他平凡人口出的如是之语呢？

这里用“即使”一词作让步语，来进一步强调详细观察他人语言的重要性。“他人”包括父母亲朋、良师益友等，他们的话若对自己积福修慧等各方面毫无利益，对他人的身心皆有害，而且生生世世不能利益自他，即使是上师所说也应该舍弃。如一位上师让你杀一头猪宰一头牛，你自己是一个凡夫，还未达到能杀所杀及杀法三轮体空的境界，一听就知道对自他的今生来世肯定丝毫无益，勿庸置疑，绝不能依之而行持，更何况其余那些没有学过宗派的人所言呢？正因为如此，故《事师五十颂》中云：“师之言教若违法，汝当依法而行持。”不过，上师只要认真观察之后的言教是绝不会相违教法的，这里只是为了突出观察语言的准则是绝不能因人而变，应依法为据。因为，凡所行持都必需一定的智慧，最高的智慧莫过于上师，有些言教，以我们凡夫的分别心是很难断定未来是否对大众普遍有益，所以应该依教奉行。但是，若明知已违背了因果，对自他无利，却又担心破誓言，这是不必要的顾虑。如果是平凡人对自己乱指挥瞎命令，就应该有头脑，坚定立场，不能随他人胡言乱语去行持非法，否则只能有损于自他。所以做事之前，应先以智慧观察，而后再行持将于事有所裨益。

境内苦乐功过事，多从闲言中可知，

询问察访诚实人，多从碎语中解义。

自己境内的苦乐功过等事，多数从人们的闲谈中可以了知，如果对诚实的人询问情况察访民情，大多可以从他们的闲言碎语中能了解到真实情况。

如果想了知一个国家、一个单位或一方民众的苦乐，生活情趣，风土人情，则可从他们平时的闲聊中推知八九。比如踏上某个国土或某个区域，这方的人们开口闭口都念“嗡嘛呢呗咪吽”，互相摆谈的都是某某大德的功德事迹、刻心咒、印经、转绕神山等等的话语，由此可了知他们所生活的是一片净土，乐从中来。如果再到另一个国度，只听到街头的老少、途中的旅客彼此都互相叹道：“唉！现在这个社会，有钱能使鬼推磨，这个世道的人们都是一代不如一代了……”从中可推知人们肯定是生活在怨声沸腾的世界中，苦不堪言！这些苦乐之事若是郑重其事去调查那些油嘴滑舌的人，肯定很难如实了知，只要跟那些老实巴交的人随便问一问，聊一聊，就可以知道下面人真实的喜乐忧恼。所以，日常生活中，应与一些诚实人聊聊天，确知他们的悲欢，方能利益他们。

是故贤明诸君主，多方询问诸情况，

切莫傲慢默不语，适宜问津智者要。

所以真正贤明的君主们，应多方询问各种情况，切莫因为心存傲慢而经常沉默不语，适宜之时过问下属们的状况，这是智者处事的秘要。

若君主堪称贤明，则具足道德才能，任何事情如掌上观纹一清二楚，而这些要依靠适宜问津询问多方。如我们上师无论去哪一个地方，接触哪一个人，都要问很多问题：这个地方叫什么，有什么风俗习惯，这方人的性情善恶，有什么名寺名人等等；这个人性格如何，亲近善知识有多久，有什么特长，喜欢结交哪些人等。这样，掌握了实际情况，遇到事情就可以处理得当，既合佛法又合人情。在安住一处住持道场时，上师经常询问弟众在闻思修学何经何论，进展如何，各人学习的程度如何，僧众遵守纪律如何，上课下课大家的言行怎样，生活是否有困难，方方面面的巨细事情。从而切实地教诲僧众应该如何改进才能提高戒慧、定慧、智慧，这样近万数僧人的生活学习修行人格等都在不同程度上大有进展。然而往往有些管家，稍有一点名位，便认为自己了不起，眯眼端坐，一旦出现点问题，心里就很烦恼，不知如何处理，对于这些行为，有一定身份的人应该避免。应该把自己看成与大众一样的身份，只是有一个为大众服务的机会和职责而已，在合时投机时，了解属下的生活、修学、待人的方法等是非常有必要的。必要时对所属道友嘘寒问暖，即能大概了知某人的品格优劣，行持是否如法，可以告诉其不足之处，使之有所改进。凡是愿意为一切众生得到究竟安乐的君主们，理当在因缘成熟时，对他人询问了解实情，方是智者之举。

于内部人以杂念，对己赞叹或诽谤，

顺其自然莫问询，若具实义当过问。

如果眷属以分别念对自己作赞叹或诽谤，作为君主则不必过问，顺其自然即可，若是有关实质性或重大意义的赞诽应当过问。

每个人都是评论者和被评论者，一般来说作为君主，对那些无利无害无关紧要的好坏评论不必寻根问底。因为，君主属下肯定有很多人做事，这些人的根基想法各异、其中难免有人杂以自己的分别念，对君主作各种赞叹或诽谤，对此君主不必大张旗鼓地去明察暗访。如一位讲经说法的上师，其弟众济济一堂，其中肯定会有人赞叹上师的深恩巨德，但也必然会有人说上师不好，这时，上师不必去质问个究竟，这些都不值得斤斤计较，盘根问底。若是后果比较严重，对僧众有很大影响的原则性问题，有必要查个究竟，如说上师偷了三宝的财产、饮酒等这类破根本戒的传言，这一定要问个明白，澄清事实，以免给僧团带来不良影响。同样，一位大君主，对别人说其夫人不美，称赞君主的头发眉毛好看，这些无关政局的问题，随便别人怎么说，都不必过问，若问个究竟倒显得君主度量小、心胸窄。若是谈及某个地方要篡权，这肯定要细问详察，以免扰乱民心。君主应对眷民之言掌握好分寸，不能小题大作，大题不作。

从人所言话语中，大概推知其内心，

从而自己便通晓，多数应理非理事。

从每个人所言说的话语中，大概能推知其内心所思，以此自己便能知晓很多应理不应理做的事。

一般人皆以语言来表达自己的思想，由语言大概能知其内心。如我们与素不相识的人交谈几分钟，就能大概了知对方性格的贤劣，学识的深浅，狡猾或稳重。同时自己也可以知道哪些话该说与不该说，哪些事该做与不该做。如以前有一位老居士带一位刚入佛门信众来学院求法，这位刚信佛的居士欲常住，就找块地基盖房子，因地基与别人发生了冲突，她一时特别生气，大动肝火，想与别人打骂，但这老居士很温和地对她说：“我们是学佛的人，佛在因地修忍辱时，别人索要佛陀的眼手身肢等，佛陀也是欣然施予……”她听后，想了一会儿，便平静下来与别人和解，作了恰到好处的取舍。世间人为了事业顺利成功，在办事的过程中，尤其注重对方说话语气的急缓、轻重，从而推知对方的兴趣，再投其所好，给以合意的恩惠，不合理的事情办起来也变得顺理成章。所以说，除了狡猾人以外，了知别人语言，对我们如理取舍有很大的帮助。

自己通达言语理，亦晓他说理非理，

恰如其分出言词，如妙音女得美名。

如果自己能通达语言之道理，也知晓他人所说的应理与非理，再恰如其分地宣说自己所要讲的话，则会如妙音女一样能得美名。

大家在日常生活中不难发现，有些人非但是在赞叹某种功德时，众人乐于闻听，即使是他呵责别人的话，也让人欣然笑纳。其中的窍诀，就是因为他自己热衷于学习掌握言语的道理及说话的技巧，同时了知他人语言应理与非理的界限。如身为一位法师，大家在讨论闻思修行的计划时，他不哼不哈、沉默不言，在其他人谈一些政治、建筑、买卖时，他却滔滔不绝，高谈阔论。或者是在上师一句话还没讲完，他打断话头，说一阵不着边际的话，或者问与他有关某人某事时，他却支支吾吾，半天吐不出一个字，这都是不懂说话的道理所致。从前，省上的领导们下乡去视察工作，召集大家开个群众大会，有市县乡各阶层领导陪同着，才讲到一半，一位楞头楞脑的老农民跑上去，高声对大家说：“今天领导和大家都在场，你们说，我家媳妇天天让我做饭合不合道理……”大家听了，都哭笑不得。同样，我们如果不懂得讲话的场合、时间、对境等，所言也不加思索便脱口而出，则与这位老农民又有什么两样？反之，在众人前讲话时，所言能恰到好处，各个层次的人都乐于接受，就会起到很大作用。在印藏古老文化中，诗学家、智者常用妙音天女来对精通语言者作比喻赞叹，因为她的语言十分优美动听，所以在兴诗作词著文之前先顶礼妙音天女：祈愿您智慧的月光，清澈地遍洒在我智慧的海面上。像有些法师如妙音天女一样讲法时，合于众人意乐又善言夺人，只要他一开口，众人都会有不共的恭敬心、信喜心。

无形却动他人心，无施却集众多士，

无光却除内心暗，良言具多奇妙相。

良言虽无形但能打动他人的心，虽然未布施却能招集很多人士，虽然没有光亮却能遣除人们内心的痴暗，它具有如是等众多奇妙之相。

日常生活中，如上师对我们宣说甚深法义或大成就者的传记时，我们会情不自禁地合掌流泪；或者为了调伏某人的我慢烦恼，狠狠地呵斥，被斥者马上蒙上披单，咧着嘴巴哭起来了。这些语言虽都没有方圆之形，一旦传播到他人心里，立刻会有一种有形的反映。一天，上师对大家宣说了转经轮的种种功德，全体僧众个个重视，梦中也在考虑转经筒，众人之心为之而动。有些人自己虽然没有作任何布施，却因善于言谈，很多人愿意围在他身边，或者因他的话极富哲理，给人启发，或者所谈极为幽默，给人乐趣，故很多人都愿意集聚在他的身旁。良言并非像日月一样，具足光明，但依靠它的力量，能遣除人们的怀疑。良言一句胜过良药一付，一旦服用，立刻见效，正是“良言一句三九暖，恶言一句三伏寒”。如有些人因某种原因对上师三宝生起邪见，如果拜读《小甘露丸》一文，立刻就会遣除自己内心的一些不如法的恶念。古德寒山拾得 二位，也曾有过类似的良言“处方”，已医好了很多人的贪病、嗔病、我慢病、嫉妒病等等我执病症。所以，良言具有如此之多的奇妙功德，有心者当尽心学习谈吐的窍诀。

擅长言辞之君主，光芒胜日照世间，

遣除众生意黑暗，开启喜宴大莲园。

擅长言辞的君主，他的功德慧光，已胜过普照世间的太阳之光，能遣除众生相续的意暗，令其内心安乐，开启彼等智慧莲园。

我们都知道，身体的寒冷和夜间的黑暗只要太阳照到便立即能遣除，但是人们内心的愚痴黑暗，是十万个太阳也遣除不了的。但只要幸遇擅长言辞的君主，对其宣说世规的良言或佛法的甘露，一语道破，即能遣除多世累劫的疑惑。如从前一位老腊，乐于参禅，但悟性不高，盘腿打坐几十年，苦苦禅观“一切唯心造”的“心”，直至年愈七旬仍未能悟道，疑团难除，他便去朝山参访，见到一位高僧，对他劈头就问：“哪里有心？”老腊听此一言，便恍然大悟，疑云顿散。同样，古今很多仁人智士，以其善说之光芒，射入人心，遣除了人们的内外很多疑暗，给人们带来现世与来世的安乐，这乐园之慧莲只有靠君主的善说日光才能启开。