既然，在这个世界上，没有一件事是可以信赖的，那么，如何是好呢？诚如前面所述，只要我们生活在这个世界上，除了服膺谎言，除了归心虚假，除了在虚设的谎言之上创制一些莫须有的原则与信条之外，没有其它任何选择。
 如果有人认为，我们现在所看到的山脉、大地、岩石、河流等，在我们成佛之后，所见依然相同的话，那就大错特错了。草的甘香味儿，只有驴子体内的意识方可感觉得到，一旦这种意识从驴子的身体内消失之后，驴子再也感觉不到草的甘香味儿了。公鸡有一种测时报晓的意识能力，一旦此意识从公鸡身体内消失之后，公鸡再也不能知晓夜间的早或晚了。我们人类的所有知识，都是通过眼耳鼻舌身五种知觉来护摄的，如果在五识之上，再另加一个意识的话，我们对外面世界的认识将会更加开阔；如果我们额头上的两只眼睛，不是左右横向，而是上下竖立地长的话，我们所看到的外部世界的形象与颜色将会大大地不一样的了。我们所认为的一切，都是由眼耳鼻舌身来提供的，除此之外，再也没有其它任何获取知识的途径了。所有的颜色与形状，是由额头上的双眼来摄识的；所有的声音，无一不是通过两只耳朵内耳膜的振动来听闻到的。通常，人类在功能低下，作用有限的五识之外再添加一个迷乱的心，与其为伍，武断地宣称：“所有的知识尽在我的认识之内”，把那些没能出现在自己心中的道理，归结到“无”与“非
存在”的概念之中。这将无疑是万祸之根。      佛陀曾清楚地表示，通过眼耳鼻舌身，远远不能体悟法性之实相。《三摩地王经》(7)中言：“眼耳鼻识非正量，舌与身识非正量(8)，如此五识非正量，菩萨圣道何益有”。
   修持圣道的目的，在于了解一个没曾经验过的未知世界。但是，我们自以为认识到的“超世间法”，却是以此岸世界，尤其是以人类本身的经验为模式创造出来的。比如说，因为人类喜好珠宝，所以密严佛土的土地，房屋也被各种奇异的珠宝装饰。佛报应身的三十二随好相，实际上，也是一些人类所赏心悦目的装束。
   让我们仔细地研究一下佛报应身，以及诸天神的装束，就会惊奇地发现，他们的装束，纯粹是古代印度帝王的打扮。虽然，诸《经藏》中一味的否认佛，以及诸天神的打扮不是由人类蓄意创造的。实际上，佛菩萨的道修功德，非凡夫俗子能够测量臆想到的。但是，为了激发那些凡夫俗子对佛菩萨的喜乐、敬爱，引生他们的信念，就采取用世间尊贵的帝王相，巧妙地引导众生归心向佛了。
   假如说，佛陀是诞生在汉地的话，那么，庄严佛土的报应身，将一定会是一位留黑色长须，身穿龙袍的汉人模样。如果佛陀是出身在藏地的话，在庄严佛土，将一定会有一口直径五佰由旬的大茶桶，里面盛满由如意宝牛的奶汁与如意宝树的叶子煮成的奶茶。由此可见，我们对佛与佛陀世界的描绘，仅仅是表现我们凡夫俗子的一种愿望而已。但佛的真正含义是什么呢﹖诚如月称菩萨所言：“啊！世尊！吾等不能够领悟您深奥的密意”。佛的密意是不能用语言来宣说的，即便宣讲出来，远非我们凡夫的智力能够领达到的。所以，如果我们对佛之不可思议的方面，能够产生一丝敬畏的话，对佛所讲的“永恒与剎那相等”，“极微与世界相同”等等，也应该生起一点净信心才是。
   如果，我们把心当作一种衡量是非的尺子的话，心便会把“极微”，确定为物质的最小单位，也会把“宇宙”，确定为最大的物质形态。同时，还会确定，在小体积的“极微”中，不能容纳大体积的“宇宙”。所以，不管佛的神通能力有多大，他也不能够违背，或者破坏已成事实的原则。如果佛能够把“宇宙”，放进“极微”之内的话，他能否以同样的神通，把诸法改变成不待现于内心的“真实有”呢？他能否将众生，一下地改造成佛呢？佛是做不到这一点的，因为众生非佛，诸法性空之故。要不然，岂有佛力改变不了的现象呀。
   如果有人以仅仅宣布“极微与宇宙相同”，便成为世俗真理的诽谤者，成为邪说的鼓吹者的话。佛自己也亲口讲过：“极微与宇宙，大小相等”，那么，佛本人不也就成为一个十足的断见，邪恶的实践者吗？总之，人们认为“极微”与“宇宙”，是两个根本相违的反体。但同时又认为，佛是针对一些特殊的情况，才宣说“极微与宇宙同等”之理论。这说明我们在一般逻辑上，也是漏洞百出的。     实际上，佛看出极微与宇宙的相同，并不是表明佛威力过大，把两个体积大小不一的对等物，改变成等同之物。而是因为在佛的无二智慧性中，没有我们众生之大小相违的二元思想。佛穿透诸法实相，视大小平等一味。他从来没有通过任何一种神通变幻的能力，把一个非存在的事实，说成是存在的了。
   在我们心中，有与无，是与非，大与小，善与恶等，是相互对立着的。因而，“极微之中不容宇宙”之说，也是由我们这个被冠以“正量”的心，创造出来的一大奇迹。所以，我们应该明白，真正在示现神通的不是佛，而是我们自己。
   《入菩萨行论》的序言中讲到：“月称菩萨曾经从图中的母牛挤出奶汁，改变了人们执一切为实有的心。”如果这个现象世界是真实(量成)的话，图中之牛就不会有肠子、肺、奶乳等之类的内脏器官了。从一个没有内脏器官的图中之牛，能够挤出牛奶的话，说明月称菩萨在诽谤缘起的道理，岂能说他是在改变人们的实执之心呢？
  《噶当师弟问道录》(9)中记载：某日，阿底峡尊者通过神通变幻，把自己的整个身体缩小后，钻进一个碗口大小的泥塑佛像之内。然后说道：“今天我所示演的这一切，在诡辩逻辑学家们的眼里，是极其矛盾的。就让他们这样认为好了。诸法之本性不就是如此吗(超越逻辑思维)？对此，我阿底峡敢在印度、藏地的所有智者面前立誓。” 
   在我们眼里，“非无，即有；非有，即无”。“有”与“无”不能并存，它们是直接相违的两个反体，“即非无也非有”，在我们看来是完全不可能的。所以，人们高声呼叫：“非小，即大，非大，即小”，“如果大与小无分别的话，因缘法则岂不就完全废了吗？”等，人们还认为“大小同体”的观点，是对中观应成派抉择空性见时应当远离的“八离戏论”的最大挑战。显而易见，这是因为我们无法超越“有与无”的局限，在我们心中能够产生的也只是“有”或“无”，除“有与无”之外，我们再也不认识任何其它的了。但是，我们不能据此就否认那些在我们心中未能显现的实事了。
   比如说，在藏北的边远牧区，除了牛羊的奶汁，人们对其他甜香的东西没有任何经验。所以，一提及甜香之物，这里的人们一定会自然地说：“啊！那是牛羊的奶汁，除了牛羊的奶汁，没有什么甘甜之物的了。”在他们看来，不是奶汁的香甜之物，是完全不可能存在的。“非奶”与“香甜”，是最大的两个相违反体。如果跟他们争论说：除了牛羊的奶汁外，还有其它香甜之物的话，你在他们的眼里，将会成为一个诽谤真理的荒谬论者。
   假设，对于一位除了王某和李某以外，不认识其它任何人的人来说，如果他肯定了屋子里面住着一个人，并肯定了住着的人不是王某时。他便会不假思索地说，里面住着的人一定是李某。因为他只认识王某和李某，所以，他会坚持地认为，屋子里住着的人，不是王某的话，那一定就是李某的啦。
   我们的心就这样地，在有与无，在是与非等等之间漂来漂去。无法在一个“即非有，又非无”之上定住下来。
   佛陀本人曾清楚地宣讲：“中观之道，即不落有无两边的中庸之道。”佛陀在《摩诃迦叶尊者品》中讲：“谓迦叶有，是一边；谓迦叶无，则是另一边。有无二边的中央之道，则是超越语言，思维的中观道”。《宝积经》(10)载：“有无即是一争执；净与污也一争执，争执不化痛苦因，无争便能得解脱。” 
   但是，现代的某些学者们，一旦耳闻到诸如“非有”，“非无”之类的教言时，马上会就地打听，这类教言，出自何人之口。如果得知这类教言，是由藏地古代学者们提出来的话，便会用恶毒的语言去攻击、污辱，说这种学者是持断见的蠢货。但是，一旦听说这些教言是佛陀和龙树菩萨所讲的话，就会马上改变态度，说“非有，意指非真实有；非无，即指在世俗假有之上并非无耶。”他们使用这样的文字，来修饰，补丁自己的观点，企图把佛菩萨的教言与自己的心意结合起来。实际上，他们这样做，是害怕批评佛菩萨后，会被背上恶人断见者的唐坏名声。敢指责藏地古代学者们的话，则将成为挑战权威的英雄汉。