如果你有一种天然的悟性，口头上不承认任何观点，也同样可以体悟到佛法的正见。否则，我们无法对圣天菩萨所说的“戒禁不言”一语，其深奥意趣，能够有个真实的了解。某日，古印度商人给孤独(26)，诚邀世尊，到其花园卸用午斋，但，世尊沉默未答，然而，给孤独从世尊沉默的表现中，领悟到世尊接受邀请之用意。如果商人给孤独缺乏一种悟性的话，他不可能对世尊的这种默许，产生一丝的领悟。
    细腰美女(27)在自己盲儿面前所称赞的“你是征服宇宙的统治者”，是一种承许。盲儿问美女母亲：“那么，汝之所言，是你自己的肺腑之言，还是为了照顾我的情面”时，细腰美女也只能如此作答“我所讲的全是我的肺腑之语”。事实上，细腰美女如此的承许，完全是害怕伤害了盲儿的情感，而言不由衷地讲出来的，在美女的心底里，绝对不会相信，其双目失明的盲儿，就是征服宇宙的统治者。像盲儿的存在一样，我们也无法回避外部世界的力量，诸如火的烧毁能力，水的冰冻能力，以及风的摇撼能力。但是，我们必须把对现象的承认，与自己由衷而发的“自方承许”区别开来。关于这点，在宗喀巴大师问任达瓦(28)的问答录中有详细的阐述，祈望以一个公正，不带偏私的态度去细心研读之。
   纵观现在的当下心，我们日常生活中的所有心思活动，莫一不是从愤恨，贪执与迷茫中演化而来的。如果说，在我们每天的心思活动中，有一个思想是合理，正确的话。那么，从无始轮回起，经过无数劫的生命流转，到今天，我们心思的增长依旧如此的微小，真是奇也怪哉。猫和狗，只能用最简单的三四个鸣叫音符，来表达它们经验到的所有情感世界。比起那些已经证悟了的菩萨，我们凡夫俗子，连猫狗的层次都没有达到。以如此低下的小人之腹，怎么能够测度遍知一切的佛陀，以无上智慧所证见到的，无边无际，广如虚空的法界呢？怎么能够把佛的证悟，限定在所谓的“无遮”与“非遮”的逻辑框架之内呢？ 
  “不承许任何观点，本身是一种承许”的说法，与前面所提的，从未经验过糖果甜味的藏北牧人，顽固地坚持“唯有奶子才是甘甜”，是一样的道理。以镜子口面的大小，测度外部世界，认为外部世界的大小，只有镜子口面一样大，并认为未能在镜中显现出来的所有世界，属于理智分析与排除的东西之列。所以，我们应该意识到这种以管窥天的态度，是体悟深奥妙法的最大障碍。
   另外，假如说，那些立论者，在心中不承许任何一种观点，只是在口头上，他们承许了各种各样的观点。其所承许的观点，如果是一种口是心非的谎言的话。那么，那些心中怀有残缺不全实执心的敌论者，他们所论证的所谓“诸法非实有”，不也就成了一句空话了吗？我们接触各种各样的人，当他们的行为情趣与我们完全不一样时。不论他们高低贵贱如何，最巧妙的办法，莫过于我们把自己的外部行为与内心世界区别开来。但是，如果对凡夫俗子的一般行为，也需要进行如此精细的分门别类的话。那么，很显然，对已经远远超越了菩萨十地阶段的世尊佛，更有必要将他本人微妙的意趣，与他在引导渡化众生时，所采用的善巧方便之间加以区别了。
   提起所谓的“正见”，那些瑜珈师们用“远离言说思意的般若”，“心境不二的智慧”等等来描述之。而逻辑学家们则用“非有则无，非无则有”之类的语言来表达他们对“正见”的了悟。总之，无论法界之究竟为如何，我们所能够思及、议及，和表述到的“法界”，依然没有超越出“有无”的二元范畴。所以，当然地，我们仍然需要那些誉满天下的智者，来为我们提示这些道理。但，诸如“法界”，“哲人的声望”，“自然本性”，“合理逻辑”，“远离戏论”，“明了四边”等等，只不过是人们在表达自己对“正见”的了悟时，所选用的言辞而已。
   总之，一旦我们达到了，能够把“剎那”转化成“万劫”，“极微”转化为“宇宙”，的最终境界时。世上所有的不同原理，将会统统融化为一体。
   明亮清晰的“子光明”，与证悟空性的智慧相互依存。而“母光明”(基元光明)，则具有双体特征；一与异，有与无。而“母子”两种光明的特征在金刚阂母双面一体之上合二为一时，此即究竟意义上的母子光明之相遇，即“解脱”也。   根据经院辩论的原则，立论者云：“须弥山，应高八万由旬” 
                      敌论者答：“承认” 
                      立论者云：“极微，应是无有边际” 
                      敌论者答：“承认” 
                      立论者云：“那么，在单个的极微中，不应该能够容纳与极微同等数量的整个世界。因为八万由旬大的物体，不能容纳于微尘之中。敌论者只能如此回答：“你所承许的，只是流行于世的常识罢了。微尘中容纳大千世界，不应在常列之中”。如果你可以如此地破格常列，另立特殊的话，对那些不懂“否定之否定”原理的人，所承许的诸如“若不是非有，则应是无”，也应给与特殊体谅了。
   简而言之，如果我们敬信大乘佛法，就必须信服其不可思议的方面。否则，在非常炽热的末日大劫火中央，独处一丝清凉月光；在炙热的太阳底下，开着一朵娇嫩的莲花；手持兵刃，杀气腾腾的愤怒佛，怀中却拥抱一尊佛母，爱欲缠绵等。如此这般的情景，在严格的逻辑推理下，纯粹是一种水火不容的相违反体了。但实际上，这些都仅仅是一种象征，跟唐卡中所表现的意义是一样的；表现主观与客观，爱欲与愤恨，炎热与寒冷，清净与污染合二为一，双融任运的智慧之体。或，身心自然合一的双运身。
   如果说报身与化身的应现，纯粹是为了利他的目的。其三十二功德圆满相与八十微妙细相，也完全是为了激发信众对佛陀产生喜乐之情的话。那么，完成了福德与智慧资量的积修，诸相圆满的受用身身上，为何还会出现猪面，狮面之类的怪相呢？
   因此，在大乘佛教，尤其在金刚密乘里，要求我们把自己的上师视为佛本人。从这个基本的修持开始，到观想自己为金刚持佛，最后，坚信自己的血肉之躯像代表宇宙的曼陀罗一样完美无暇。这种心智训练的目的，是为了彻底改变我们当下的这个“正量标准”。据说，在密乘里，以“五肉”(29)，“五甘露”(30)来奉侍敬佛，其目的纯粹是为了摧毁世俗间，人们奉持的一般理念，以及与此理念为伍的逻辑思维。否则，对神圣的顶礼处所，供养一些不净垢物，不但违背“正量标准”，也违背了一般的情理，更违背了地方的法律戒规。正如颇章喜哇俄所言：“不净污秽敬世尊，可怜泥中众有情”。
   总之，我们必须得明白，以上所说“视污秽为清净，视不合理者为合理”。都是为了改变凡夫俗子的观念而宣说的。一旦达到了这样的境界；即没有尘土与极珍供品“佛目”(31)的分别；也没有什么主神与主神眷属之间的区别时，所有主体与客体，将融合为一的了。