从五蕴聚合的“执我”中产生的“我”，是与生俱有的无明创造出来的一种“自我”。这种“自我”具有三种特性。是故，它是由人们被宗派之见影响了的心识——遍计心识所创造出来的。但是，孰人可以分辨出，不依赖于任何名相概念，于众生心中自然流露出来的，独立存在的“无明”，与清辩论师(37)创立的“虽无实有，但有自性”的新论点，改变人们思想的“遍计心识”之间的区别。婴儿们认为，他们可以随地大小便的心，是否就是自然心呢？如果有朝一日，当他们意识到，不能在地毯上大小便时，他们此刻的心，是否就是在父母教训的影响下而改变了呢？
   总之，在这个世界上，或许有很多人，他们的思想，从来没有被佛教四部宗派影响过，也没有被其它六十种非佛教的哲学影响过。但是，绝对不可能有一个，没有被自己本人的思想影响过的人。我们现在所肯定的“此是彼非”的种种“知识”，都是在父母及同辈人们传授的教言，结合自己理性判断之后获得的。
   可惜的是，应成派的大师们在确定“常规真理”的原理时，其思想所达到的极限，也仅仅是这点皮毛而已。所以，他们始终把一种流行于世的东西，当作“常规真理”的原理了。
   因此，每一个个体都在受其感觉的局限；人不能够超越人的感觉局限；鬼不能超越鬼的感觉局限；狗也不能超越狗的感觉局限。但是，鬼眼中的鬼窝，与人眼中的房子，在人与鬼各自的眼里，却是实实在在的存在。但是，如果有人认为，一个从人与鬼的感觉中产生的——即非人屋，也非鬼窝，鬼和人都看不见的东西，真实存在的话。这与数论派(38)所宣称的“自性恒实”论，没有什么两样的了，跟唯识宗派的观点，也比较接近。中观自续派们，不承认“视觉”有一个共同的感觉基础，比如说，“一杯水”，是六道众生，产生完全不同感觉的感觉基础。他们认为，六道轮回中不同层次的生命，对“一杯水”的看法，竟有如此之大的悬殊，乃纯粹是因为，不同生命形态，其深层中的“阿赖耶识”(39)，在受到其自身的习气后，自然焕发出来的一种结果。有偈云﹕
         业因的异熟，形成六种不同的生命，           其感觉经验的差别，自不待而言。
         同为人类的躯体，
         我们也在经受
         一个没有共同基础的六种感觉。
      总而言之，在“七相道理”(40)的逻辑分析之下，我们一般人所感觉到的世界，是一个支离破碎，不成体统的现象。但是，我们的感觉不会因为逻辑的分析，而有丝毫的改变。显而易见，这种顽固的感觉，纯粹是在智障本身，或是在智障的影响之下产生的。故此，我们的眼睛不能够透过围墙，看见围墙背后的东西。而佛，却能够看得见围墙背后的东西。所以，“如果能从理论上摒弃感觉的所有原则，即消除了“烦恼障”；如果从心底里摒弃感觉的所有原则，即消除了“智慧障”，月称菩萨跟佛陀本人一样，已经彻底摆脱了“烦恼”与“智慧”的障碍。
   从心底里相信，有桌子的存在，此即“烦恼障”；仅仅通过眼睛，看见桌子的存在，这就是“智慧障”。寂天大师(41)在比较“烦恼障”与“智慧障”时，把观看魔术表演的观众，对变幻出来的美女，产生情感的现象，列为“烦恼障”；而魔术大师对自己魔变出来的美女，动之一情的现象，则列在“智慧障”之内。      在完全摆脱了“此即彼非”的概念网络后，“一”与“异”将汇为一体。一个超越了我们心思的——深奥不可测底的——包含宇宙万象的——法身。在优劣层次不等的，善男信女的心目中，定会永恒地传播一个尽善尽美的福音。我向您——至圣的普贤如来顶礼。
   一旦我们意识到“一切现象皆无自性”，这个最关键的本质问题后。我们所看到的大地、岩石、山脉等现象，将完全不同于别人眼中的大地、岩石和山脉的了。所以，当一个人提起“岩石”二字时，其人所指的，实际上是一个“实有”的“岩石”。而你所说的，却是一个“没有自性”的“岩石”了。所以，“无自性，乃非岩石”，与“如是岩石，就应该有自性”，这两种思维方式，很难在一个点上达成共识的了。这或许也就是，在中观应成派与小乘实事派(42)之间，从来没有什么“共同话题”的原因了。假如说，一位印度人和一位中国人在一起，他们对对方国家的情况一无所知，而当他们同声高呼“吾王万寿无疆”时，中国人心中出现的，将是一位留着很长发须，身穿黑色龙袍的国王形象，而印度人心里的国王，将会是一位剃着光秃秃的头，脸上不留一点胡须，身穿白色长袍的形象。但是，从另外一个方面来说，“国王”二字所指的含义，在双方看来都是一样的，所以，他们之间，没有必要为“吾国国王”而争执不休的了。
   实际上，无论口头上的“承许”，还是来自内心的“承许”，都是对自己心中某一想法的自我相信，或自我肯定。这种是自我的肯定，是“自方承许”；如果承认一种不符合自己想法的观点，去迎合他人，即为“他方承许”。承认一种从未在自己心中出现的现象，诸如“四圣谛”呀，“五圣道”啦等等，是一种对虚幻现象的承认。但是，如果我们在修持过程中，不依靠这些虚幻的修行次第，我们又何以能够证悟究竟法性呢！寂天大师说：“佛法像一艘渡海的船”，“要息灭痛苦，就不能阻止痛苦的结果——迷惑”，作为痛苦之果的迷惑(佛法)，就像上面提到的船一样有用，它可以乘载我们达到生命轮回的彼岸，一旦达到彼岸，就应当把它连同此岸的轮回世界一起丢弃。
   我们攀爬阶梯时，通常是先爬到第一台阶，然后，把第一台阶抛弃到后面，爬升到第二台阶；从第二台阶，爬升到第三台阶时，又把当初作为基础的第二台阶抛之于后。这样，每上一个台阶时，都得把原先作为基础的那个台阶抛弃掉。同样的道理，如果一个人不脱离少年的稚气，他就永远进入不了成熟的壮年时代，与豁达的老年时代了。所以，不脱离通常人的感觉，就永远无法进入佛的境界了。   当实事派以“若无自性，业果从何而生”的问题，诘难中观应成派时，后期的应成派们将会这样回答：“虽然没有自性，但并非『绝无』，所以，『无自性』与『业果』之间没有什么矛盾”。而早期应成派们的回答将会是这样的：“本宗派不承许什么自性的『有』或『无』，『是』或『非』，是故，言『无自性，有业果』，也没有什么不妥的了”。