一般而言，如果我们把口中发出的所有声音，统统当做一种“承许”的话。那么，立论者在辩论过程中，保持沉默，一言不发时，敌论者也便没有任何机会与理由，对立论者进行攻击辩难的了。但是，我们不可能没有任何一种自己的“承许”或“主张”。故此，对别人任何形式的“承许”，我们也就没有理由去否决了。要不然，“无承许”也罢，“沉默”也罢，统统都是一种主张，或者是一种表达。所以，我们可以由着自己的性子去进行否决了。唯有在中观应成派与实事论派之间，才会出现诸如“不作任何主张，实际上是一种主张”呀！“不作主张本身是一种答非所问的主张”啦！等等攻击对方的辩论。实际上，“无自性”一词，在实事论派看来，代表一种“自性”，所以，主张“无自性”，实际上，也就成了一种答非所问的主张了。这跟“若全无自性”汝之言语，也成空洞乏意了”的诘难，没有什么两样了。还有，“如果说你不作任何主张，那么，你为什么要主张一个『无主张』，来当着你的主张呢”﹐这样的诘难﹐也跟前面所述是一样的。所以，龙树菩萨说：“无主张，本身就是你的一种主张；主张白色的海螺为黄色，也是你的一种主张”。由此观之，“主张”或“承许”的定义应该是这样的：陈述者对自己所陈述的对象，一种发自内心的信念。但是，根据这样一个严格定义的原则的话，佛陀为诱导众生而宣说的“不了义”经，以及平常人所讲的谎言等，都是不可能产生的。所以，如果我们对不同观念，不同情形，不同理论，不同想法，以及不同主张，均不加任何区别的话，我们就不可能对佛法的神圣性，产生一丝的信仰。所以，经中讲道“如果我们可以凭赖自己的感觉器官，把它作为判定是非的正量标准的话，那么，圣道的修持，也就没有任何意义了”。换句话，也就是说，如果你可凭自己的感觉，决定一切是非的话，圣道的修持，与你何益之有呢﹖
   如果人们在自己心中，先树立起一个神圣的权威人士，然后，再把权威人士所说的话，当成至理名言，备加顶礼的话。那么，这个人的思想，就完全在别人的支配之下了；如果，首先证明理论的权威性，再去遵循创立者的言教，这是理论大师们所一贯遵循的原则。但是，服应权威之后，是否就必须得遵循其所定之原则呢？这就要看人们对可知事物的直接现象，间接内容，以及最隐秘部分的认知程度。也就是说，对所信从之对象及其真实性的了解与信任程度。当我们信从某一位精神导师，或者推崇某一教法的理论时，我们都会宣布说：“这位精神导师”，或者“这一教法理论”，是最“真实”的。但，实际上，“真实”与否，完全取决于我们在信从权威或权威之言教之后，所获得的利益，或遭受到的损害了。所以，遵循善逝佛陀“扬善，弃恶”的教诫后，信徒们在信仰中获受饶益的原因也在于此。但是，善恶因缘法则，是佛陀引诱众生的方便之道，如果人们未能领悟“隐藏于其中的密意”，并对之产生怀疑的话。“世尊却用空性的道理，使人们信服，惟有证悟空性，才是最真实的解脱”。有言道：“要旨不偏，可以信从”。
也就是说，如果对佛法最精要的内容，没有什么偏离性的误解。那么，追求人天善趣，福德圆满，修持以世俗利益为原则的大众教法，有百利而无一害，我们为何不从信而修之呢？这跟小孩子听从自己母亲的话是一样的道理，母亲告诉自己的小孩：“外面有老虎，如果你出家门口的话，老虎会咬掉你的耳朵”，我们尚且不论母亲如此的宣说，是一种诱骗，还是一种真话实说。但，肯定的一点则是，母亲如此这番的用意，不在于让孩儿永远不足踏门外，而是想让孩儿永远听从她的话。
   故此，世尊言：“泼妇，应该像新娘一样，举止端壮；在家俗人，应该把裤裙高高挽上；渡淌小溪流水，或玩打竞赛之后，应该把僧衣下盖至踝骨之上”。由此可见，从遵守最细微的戒律行为，到体悟究竟法性的实相，世尊佛陀始终一贯地采用善巧方便，迎合各种不同根器的人，引领他们步入开悟之道。但是，我们必须明白，佛陀在传法时，为迎合对方领悟能力而宣讲的法，与他自己的实证体悟，有很大的区别。对佛陀本人而言，“六群比丘”(43)的裤裙上挽到膝盖，或者下盖到踝骨，都是一样的。但，考虑到舍卫城(44)善男信女们的情绪，佛陀制订了一个穿裤裙时的高低尺度，顺应了居民们的愿望。所以，显而易见，佛陀所讲的“虚空没有边际，但有中心；轮回没有开始，但有结束”，也是为了迎合舍卫城的居民们，对三界轮回的认识而随机宣讲的了。
  当常规世界的现象，还没有从我们眼前消失之前；当意识赖以存在的物质驱体，还没有改还成另一种形式之前，即便我们可以直接地体悟空性，但是，从前的承许，我们依然无法回避了。对此，我们不必用一种“合理逻辑”，挖空心思地去证实它的否存在了。如果，我们不承认这一点，那么，我们眼睛所直接看到的，耳朵所听闻到的，还有其它一些亲身经验到的东西，也没有必要用“合理逻辑”，去证实或否认了。如果仅仅以否认常规真理，就害怕成为虚无论者的话，那么，我们眼睛所看到的形状，以及耳朵所听闻到的声音，也仅仅是眼睛与耳朵对存在与否，所给予的一种肯定或否定罢了。所以，我们不必对此忧心忡忡了。仅仅在口头上的一句：“一切皆空”，绝对不会影响到我们的思维。所以，我们也没有必要去追究，讲此话的人，他是否真实地体证到诸法皆空的实相。如果你对一位不主张任何观点的人问道：“此为何物？”时，他会毫不犹豫地回答：“这是一座山”，“这是一棵树”，“这是一个人”。所以，在此没有任何必要，通过合理逻辑，强迫该人接受某一种观点了。      当魔术师幻变出一头大象时，围观者亲眼目睹到的将是一头活生生的大象。因为，魔术师的真心用意，在于把一个不是大象的东西，幻造成大象，并让目睹者相信，眼前的这个动物，的的确确，就是一头大象。如果在围观者中间，有人问魔术师：“这真的是大象吗？”时，魔术师当然要回答“这真的是一头大象”了。魔术师的如此作答，是魔术师顾及围观者情面的一种“他方承许”。