总之，如果我们不承认佛所讲的“了义经”与“不了义经”的原则，那么，我们就没有办法来区分“自方承许”与“他方承许”之间的差别了。如果有人反驳道：“那么，中观哲学的所有论著，不是中观论者们自己的观点，那是谁的观点呢？”这种诘难本身，就像是在说：“在《中观大疏》、《楞严经》等诸多经典中、利用各种逻辑理论，不厌其烦地讲述『不依客观而独立存在的意识』和『即非精神也非物质的究竟实相』等等，难道这些论述，不是佛陀他本人的观点，还会是谁人的观点呢？” 
   所以，直接能够影响到“他方承许”的逻辑，实际上，跟细腰美女对自己盲儿所言“我说你是征服宇宙的统治者，仅仅是为了照顾你的情面而讲的”时，细腰美女不会因为讲出了实话，而害怕被砍头是一样的道理。所以，细腰美女在盲儿面前，为了照顾情面而讲的“他方承许”，也只好当做是她真心实意的实话了。关于这一点，在宗喀巴大师对任达瓦的问答录中有详细的阐述。
   如果没有照顾他方情面之“他方承许”的话，体现世间万物清净完美的佛祖，与显示不净有漏的芸芸众生之间，就不可能有一句，可以使相互沟通的语言。
   常规分析与绝对分析的区别在于；绝对分析，是我们在分析某一事物，有没有它的“自性”或“本质”时，所进行思考的一种思想；而常规分析，则是对某一事物现象，进行分析与思考的思想。所以，不要说实事论派的信徒们，连那些从未受过，任何哲学思想影响的凡夫俗子们，也不会对魔戏法变造出来的黄金，感觉心满意足。人们想得到的，当然是一个非虚造的，拈之有量的纯粹黄金。他们的这种思想，源自于对黄金的贪着之心。黄金，乃起贪念之根源。所以，佛陀指出“实执心”，不仅是无明的根源，并且还是贪着与愤怒二者的母胎。所以，在这种思想情绪之下，所获得的黄金，也是分析黄金自性本质与究竟的思想，在其起心动念之下求得的。
   认为“自方承许”与“他方承许”之间没有差异的观点，说到底，就跟“佛感受到的，众生也感受到；佛知道的，众生也清楚”之说是一样的道理。如此以来，谁敢相信经论中传说的，具猛力菩萨(45)通过神通，也未能看见佛祖发髻顶端的故事。
   崇信佛法，就必须得相信其不可思议的方面，如果把自己未能想到的，或自己的心思未能达到的部份，统统说成是“不存在”的话。这跟虚无主义的言论，“吾见故，彼存在”没有什么两样。对此，我本人进言一句：“你没看见，就不等于它不存在”。
   如果有人说“无火有烟，需要在逻辑上成立，需要亲眼看见，需要用我的眼睛直接看到。因为，无火冒出的烟，我是从来没有看见过的”。实际上，“有火便有烟”的逻辑，是一种欲把存在的实相——即完美无缺，尽善尽美的各种现象，包括五颜六色的现象世界，以及善恶苦乐的情感世界，统统归纳到自己针眼般大小的思想中的企图。
   宗喀巴大师(46)在为《入菩萨行论》作注疏时，把“改变常规的世俗之见，其难可比上青天”一句，解释成“为了改变世俗之见，我们不必在道修上下太大的功夫”。这表明，一旦道修达到炉火纯真的地步，世俗的一切现象将会在我们的心里自然地消失。承认世俗的真理，完全出于一种身不由己。因为，当无明中与生俱有的错乱感觉，在我们心中自然出现时，由无明思想支配之下，产生的善与恶，有与无等原则，也在不知不觉当中受到影响了。故此，我们只能无助地，别无选择地在轮回中继续漂泊了。我们必须明白“无助”﹐即是“身不由己”之意了。   所以，我们不应该庆幸我们自己在轮回中的“无助”与“身不由己”，而应该为此感到沮丧和不安。《入菩萨行论注疏》中说：“为了扭转世俗之见，我们历经千辛万苦……如果你能远离世俗的影响，我将与你为伍”。
   我们的心，是否经常受到更大心力的影响呢？寂命大师说：“心，总是被更高的心力影响着”。他认为，常规分析中的意识，会受到绝对分析意识之影响；而绝对分析的意识，又会受到瑜珈师，禅定中更高一层意识之影响。这样，高层的意识，总是影响着其下一层的意识。但是，如果说我们的心，需要被一个强大而无助的心力影响着的话。那么，在我们的心识活动中，没有比“五烦恼”，尤其没有比“无明”更强大的心力了。所以，由强大的无明之力，创造出来的各种心识活动，也就自然成为一种合理的“精确物”了。但是，寂命大师认为，低层的意识，不会影响高一层的意识。他举一列子进行反驳到：“……否则，意识到女人之身，污浊不净的思想，将会受到世俗之见(视女人之身完美的思想)的影响了”。
   因此，实事论派的信奉者们，通过逻辑分析，否认常规，世俗等外部世界之后，还会如此宣称：“实事上，逻辑分析并没有否认外部世界，而是找不到一个外部世界”。实事论派们，以其哲学的理性分析，没有找到“外部世界”的存在，但并没说“外部世界”是一种绝对的虚无；而中观应成派的哲学，在其理性的分析之下，也没有找到“实有事物”，“自性存在”等。奇怪的是，他们所没有找到的，怎么能说成是“否认存在”的了呢？既然如此，觉囊派的智者们，如果顽固地死守“他空”思想的话，其所持的观点，也可以列在世俗法之内。仅以“有无”二元的思想，未能找到的法，怎么能说成是找到了“绝无”呢？！
   总之，以世俗观念的角度而言，“未找到”或“根本未找到”的东西，我们只能将它列于“不存在”之中。否则，“存在”与“非存在”之间，就根本没有什么分水岭界限的了。但是，如果我们把我们的思维“未能找到”的东西，当作究竟之“非存在”的话，我们也便永远失去了体会真实法味的机会了。
   当然，“可现不可得”，是“非存在”的最大理由。但是，对于“存在”，在我们心中应该“显现”多少，则没有一个明确的界定。比如说，一个具有神通的人，看不到屋子里，有幽灵在飘荡。因为，在这位神通者面前，幽灵现而不实。所以，幽灵是不存在。但是，根据经典的记载，那些比平平常常的神通者，优胜一畴的登地菩萨，却能从一块车轮大小的土地上，能够辨识出，数同大地微尘的众生。这样，我们就需要根据神通，或者，神通者证悟的高低，对其心所能证见到的部份，加以界定的了。但是，数以万计的凡夫俗子，所共同确认的“可现不可得”，只是“可现不可得”之一隅而已。因此，其所证实出来的“非存在”，也仅仅是“非存在”的一部份而已。
   如果，对理性应予排除的事物，不掌握其“实有”之特性，横加否认，因此，而成为一种虚无论的话。那么，“实有”本身，如果不掌握其自性，进行否认的话，同样也会成为一种虚无论的了。从无始生命以来，我们没有能够掌握出“实有”之特性，为何现在，又非要创造出一个特征，进行否认呢？这种做法，不是有的放矢，而是盲目地，另立一个空中楼阁式的靶子，空射其箭而已。从无始生命以来，我们不清楚，也没掌握出“瓶子”存在的“实有”之特征。现在，何人能够揣测，捉摸到“实有”之特性呢？
   从常规意义上来说，“绝对真理”是存在着的；但是，从绝对意义而言，就没有什么“绝对真理”的了。因为，“绝对”在空性意义上是不存在的。“绝对”本身是一种“非绝对”。实际上，“常规意义上有绝对真理”，这句话的意思，就是说“绝对真理”，可以在我们的心，并且在没有被烦恼染着自然心中也会显示出来。否则，我们就没有办法，确立任何一种知识的原理了。所以，古今藏印的学者们，也只能在这个有无二元的心之上，方能建立一个常规的标准体系了。