一般而言，如果不相信，被理性反证之后，仍然有一种需承认的东西存在的话，就不能算作是中观派，更不要说是中观应成派(47)了。所有被理性反证的东西，其论证的程度，都将受到理性本身的限制。所以，知道“兔角”并不存在的心，不能否认兔子颈上的头了。很显然，这种细微的分析，也就完全没有必要。   尽管，我们不愿意自己的宗派观点，前后自相矛盾。但是，数论派提出的“虽然因中有果，但是吾等末见”﹔唯识派们所说的“意识与外境，其性质虽然一致，但外境能够显示出来”；中观派们说“在分析与判断之下，任何事物均不存在，但在未曾检验过的心上，一切都是存在着的”。凡此种种，都利用“虽然”与“但是”的连接词，把前后矛盾的两个方面，统一结合起来。所谓的“矛盾”，有两层意思，其一、是相互矛盾的两个方面，在不吻合情况之下的结合。其二、相违的两个反体，彼此相互和谐地结合在一起。根据后者推断出的“非无，但也非有”，与“非有，但也非无”等等相违的矛盾，只有在中观派的理论中才能出现。一般而言，“有无”，“是非”等，不仅在一般平头百姓的眼里，是相互矛盾的反体。而且，连中观派学者们，也不得不承认其相互矛盾的方面。但是，中观派们的承认，仅仅是一种为了照顾平头百姓之“他方承许”。跟常规意义上的承认，没有什么两样。
   宗喀巴大师认为，事物的形态，以及其它感觉对象，虽然能够在我们的感觉意识中现示出来，但是，它所体现出来的“有”或“存在”，则是根本没有的。这就是为什么不把自相当作常规真理的原因。
   被理性否定之后，仍所坚持的“非存在”，与逻辑否认之后，所坚持的“非存在”是一样的道理。以“没有自性，便绝对不存在”的思想，所能够认识到的“非存在”，本身就是一种不存在。所以，这种思想不会成为虚无主义的了。但是，不相信有“因果”与“缘起”的思想，则是从另外一种试图证明虚无的逻辑思想中产生的。月称菩萨说：“如果把常规世界的一部分，当成存在；而把另一部份，则当成非存在的话，就成了虚无主义。明白“非存在”，属于世俗的常规阶段的话。我们便会在四边离戏的非有之中，将会得悟出一个“非存在”来。针对非有非无的中观之道，善逝佛陀曾经预言道：“有一位名叫『龙』的觉者，将会攻破有无两边”。由此看来，我们应该对这位先知觉，及其教法理论，有一点胜解才是。
   一般来讲，我们体悟不到“法界”与“不可思义”之意趣，并不是因为我们太信赖了“有”，而是对“无”的过分执着引起的。如果我们把凡夫俗子们，所永远领悟不到的东西，在“有”或“存在”的范围内寻找的话，那将一无所得，因为，我们所寻找的东西，属于“无”或“非存在”之范围。所以，佛陀之十力，四不共，以及身意双运等，非凡卓越的质量，均在吾辈所认为的“不存在”之范围内。
   存在世界，被一个非存在的世界限制着。“无火，便无烟”的逻辑，实际上，是一种用“无”或“非存在”来束缚“有”或“存在”的逻辑。很显然，破除“无边”，乃最精确细微的逻辑。因为，现象世界，以及逻辑思维，其终极仍然归根于一个“无”字。也就是说，归根于一个我们所未知的世界，我们无法超越它。那么，佛世尊，又如何能在三个无量世中，证见到超越有无的世界呢？诚如衮仟郭冉巴所言：“当一个人达到阿罗汉的境界，证悟到诸法无实有，证悟到“无实有”本身也非有；证悟到四无相时，就算达到了大乘果位。但是，在西藏，所奉行的中观思想，却是一种坚持『实无』的虚无主义了”。如果依这种断见邪说，能够达到阿罗汉境界的话，也有点太异乎寻常了。
   总之，无论是在显教的经典，还是在密教的经典，都认为烦恼障，必须通过正确的见地来断除；而所知障，则必须通过智慧方便去断除。因此，有人企图把烦恼与所知二障，从方式上进行区别的言论，实在是属于无稽之谈。
   所有博学之士一致认为；超凡脱俗之佛陀，能够透视到不净世界的所有不净之相；但是，学者们怎么可以，对佛陀之证见，不从“自方承许”与“他方承许”之原理，加以区别呢？举一个简单的例子，某一立论者宣称“海螺是白色而非黄色”时；患有黄胆性肝炎的敌论者，会如此反驳面前看到的这个颜色，非海螺耶！因为它不是白色的”。在辩论过程中，连所辩之物的“同品遍”与“异品不遍”都不承认的话，患有眼疾的敌论者，与视力正常的立论者，就没有任何余地，来争论海螺的颜色是什么了。但是，立论者如果站在敌论者的一方，根据“他方承许”，承认“海螺的颜色是黄色的”，“如果不是黄色的，便不是海螺”等。只有承认对方坚持的所有原理之后，才可以进一步向对方(眼疾患者)解释，海螺是“无常”，“无实”与“虚幻”等等道理。我们应该明白”善逝佛陀就是通过这种方式，摄受一般徒众的。
   因此，一个患有黄胆性肝炎的人，和一位正常的人，尽管他们对同一个事物及其特性，不会有一个共识。但是，在他们两人的心中，大体上都会有一个“海螺”的概念。从这个意义上而言，他们两人便也可以对海螺之特性，进行一些交流的了。否则，让肝炎患者，承认海螺是白色的，都是相当困难的。一提起“海螺”，肝炎患者的心中，自然会出现一个“黄色”的海螺。如果我们把一个错误的概念——即黄色的海螺，作为一种本体的话，我们就只能相信“眼睛虽然没有看见白海螺，但心里看到了”，除了这种逻辑理论之外，在没有其它办法的啦。
   有些人，一旦听到诸如“中观应成派不坚持任何观点”之类的语言时，马上会暴跳如雷，立刻反驳道：“那么，龙树的经典，不是他自己的经典，还会是谁的呢？”。这种辩论方式，与那些心胸狭窄的人，在攻击佛说的“空性”时，所反驳的“那么”宣扬“有我”，“客观存在”，“究竟果位实有”等等的所有经典，不是佛陀本人所讲的，还会是谁说的呢？”之类的诘难，没有什么两样。佛陀曾直接了当地提示过：“尽管从绝对意义上否认实有，但实际上，仍然没有超越常规”。所以，通过“四项判断”（48），否认“生”之存在，也属于常规分析的了。总之，在没有消除执一切为实有，隐藏于人们思想最深层的，细微的常规意识之前，怎么能够消除认为有一个绝对存在的思想呢？
   如果说，承认一个“即非自生，也非他生”的纯粹之“生”，便可以成为一个中观论者的话。那么，承认一个“即非一样，也非异样”的实有，就怎么不能成为中观论者呢？所以，如果有一个经不起“四项判断”的分析，但又不会影响到其存在的“瓶子”与“柱子”的话。就一定会有一个经不起“四项判断”的分析，但末受其影响之“实有”的了。
   因此，如果我们以一个公正，客观的态度，看待“经得起分析”与“经不起分析”之间的区别的话。那么，“万物自性”，“神我”等概念，在数论派的理论中，是能够经得起分析的；“瓶子实有”论，在经部宗派的理论中；也是能够经得起分析的：“客观世界非存在”之观点，在唯识宗派看来，也是一个非常合理的理论。所以，如果我们一味地轻视以上的这些理论，而绞尽脑汁地证明什么“阿赖耶识无，但客观存在有”之类的理论。那么，所谓，“常规的存在”，只有在那些没有受到过任何哲学思想影响的乡下老夫们的眼里，才是天经地义的。但是，比起乡下老夫，稍具智慧与见识的分别论派，经部宗派，以及唯识宗派的哲学家们看来，“常规存在”当然是相对与“绝对存在”而言的了。在这个世界上，任何一位学识渊博的智者，无一不是通过勤学苦练而成就智慧的。但是，通过学习所获得的知识，则完全是受到了一种思想的影响。所以，除了狗之类的动物以外，我们的思想在一定程度上都受到一种哲学的影响。
   否认前世与来世，是受到了顺世派哲学的影响；认为死亡之后，还会有再生的观点，是受到了其它哲学思想的影响。所以，除了“我现在活着，将来会死掉的”，这样一种朴素思想之外，我们再也找不到一个没受任何影响之思想的了。
   通过“四项判断”的逻辑，仍然不能否认“生存”之有的话。很显然，所谓的“四项判断”，也只不过是一种常规的逻辑而已。所以，如果有一个比“四项判断”更胜一筹的“五项判断”，能够消除掉自性“生”之可能的话，我们就没有必要只凭“四项判断”，决定“生”之有无的了。
   如果以有无的观点，能够区别“生是实有”与“纯粹生存”；“瓶子实有”与“纯粹瓶子”之间关系的话，那么，在“实有”与“纯粹实有”之间，何尝不能有一个有无的区别呢？如果不否认“纯粹生存”，与“纯粹存在”的话，就没有理由否认纯粹的“智慧障”与纯粹的“烦恼障”了。因此，在人们平常的思维活动中，没有一个思想需要被否定的了。如果有人诘难实事论派，问道：“你所主张的生是什么？”时，其真实用意是在问：“实事论派，你们所主张的生，到底属于四项判断中的哪一项？”。这时，对方只能如此回答了；“我所主张的生，乃是一个纯粹的生！”。如果有人认为，“四项判断”的逻辑，不会影响到平庸愚笨之辈的思想，反而倒会影响到那些宗派哲人们的思维。其实，这种观点，与“人类在白天能够看得见光明，在夜晚看不见光明，是因为人类的眼识，受其思维的影响；与人类完全相反，猫头鹰却能在夜晚看见光明，是因为其思维没有影响到它的眼识”之说，是一样的道理。