总之，如果按照有些人所说的：“高层的心识，不会影响到低其一层的心识”的话，那么，当一个人达到见道之果位时，在此果位中应该消除的种种烦恼，为什么会去无踪影呢？九地菩萨阶段中应所断修的所有烦恼，为什么能够被其对治物——智慧的利剑，除灭得荡然无存呢？所以，经部宗派的哲学家们，在研究有部宗派的观点时，他们只是未能得到经部宗派之要领(未得要领)，而并非他们掌握了有部宗派理论究竟之空泛(了然其实)；中观派的哲学家们，同样，也没有掌握到唯心宗派“阿赖耶识”之要领(未得要领)，而并不是他们透悟到什么“阿赖耶识”的虚无(了然其实)。当然，人们可以根据自己的喜好，制定各种各样的原则，维护自己的主张的了。
   有些人，以一副很了不起的姿态，假模假样地分辨“未得要领”与“了然其实”之间的差别。但是，眼识永远也不会感知到声音的存在，所以，也没有什么眼睛能否听得到声音之类的概念了。同样，耳朵除了感知声音之外，也不会听到什么颜色与形状的啦。如果因为眼识听不到声音，就认为眼识没有找到声音之实有的话，大地与岩石，就永远也不会找到物质的形态，声音以及实有等的啦，这是否就意味着大地与岩石，已经达到了菩萨的
   也许，有人会这样提问：“如果按照这种观点，颠倒意识不会影响正确意识；反过来，正确的意识，也不会影响到颠倒意识的啦”。认为冒烟山上无火，是一种颠倒的意识。这种颠倒的意识，只是不知道在冒烟的山上会有火，而并非肯定冒烟山上的确无火的了。
   如果我们区分心识活动的层次，人们也许会这样说；“如此这般的心识，应该由绝对分析认识到；而如此那般的心识，则应该由常规分析能够掌握到。因为，常规与绝对，是两个不同的领域，所以，常规分析认识不到的心识，不会影响到绝对分析的”。按照这种逻辑的话，存在之实有也只能由无明心识来确认了。实际上，我们所认识到的存在，都是无明心的杰作，任何形式的逻辑，都无法攻破它的了。奇怪的是，有些人把六种感觉意识，即一切错乱之根本原因，所能够认识到的一切，归纳到“存在”之范畴之内；而把同样是万祸之源的无明，所确认的一切，则归纳到“非存在”之范畴之内。意识到“没找到”与“找到没有”之间的区别之后，仍然重视“非遮”的人们，怎么能够把仅仅否认到存在，当成是一种“非遮”呢？仅被否认的存在，是一种“没找到”的存在，还是一种“找到没有”的存在，需要我们更进一步的思考。      有些人说：“存在”需要被一个认为存在的心认识到”。如果每一个外境对象，需要一个与之对应的心来认识的话，存在的实有，也只能由与之对应的实执心，方能认识得到。实际上，我们所认为的存在之实有，都是由这个认为存在为实有的实执心创造出来的。实执心所认识到的存在，不会受到思维逻的冲击。因为，思维逻辑与实执心的认识对象，以及认识者本身，都是完全不一样的。所以，思维逻辑能够证明的现象，不会影响到实执心所认识到的存在之实有。思维逻辑与实执心，两者相互无妨。
   如果说，“常规逻辑与绝对逻辑，是完全不同的两码事儿，两者不会有什么抵触”的话。那么，实执心与绝对逻辑之间的反差，更是天壤之别，它们之间更不会有什么冲突的了。实际上，我们把一个即不能被常规逻辑证明，也不能被绝对逻辑证实的东西，自然地当成“非存在”的现象；相反地，如果能够被其中一个逻辑验证到的东西，则当成是“存在”的现象了。也就是说，能够被六种感觉意识，认识到的东西，当成“存在”，而不能够被六种感觉意识，意识到的东西，则当成“非存在”。针对这点，佛陀也讲到：“不要说眼识、鼻识等，连我们的心也不是正量标准”。确信“常规真理”与确信“实有”之间，有何异殊？假如龙树菩萨现在还活着的话，我们可以向他问个清楚。
   对那些为饮食而产生喜怒的人而言，他们的喜怒是因为他们把吃喝当成一种实有，除此之外，没有什么理由使他们心生爱憎的了。如果我们认为“常规存在”，不仅仅是从执一切为实有的实执心中产生的。而且，还是从“一个即纯洁，又正确；即符合世间知识，也符合常规逻辑的心”中产生的，并认为这种心，同样地，隐含在佛陀的密意之中的话。那么，很显然，这种思想的根源，是把无明所偏爱的东西合理化，而把无明所排斥的东西，当成非合理而已。
   如果我们承认物质的躯体，乃道修之基础的话。那么，我们也就无法否认，物质的躯体，它同样即是产生贪着，愤怒与无知的摇篮。因此，如果没有这个物质的基础，便不会有智慧的产生，更没有什么烦恼的出现了。但是，即不依靠智慧，也不把烦恼作为基础的话，我们又从何能够谈得起佛教的中观之道呢？
   佛陀，预言龙树菩萨的中观之道，是一个“消除了有无两种极端的中间之路”。如果我们把这个预言理解成；“有，即实有；无，即实无”的话，这种“有与无”﹐又跟世俗阶段的“有无”没有任何两样。所以，我感到迷惑不解，人们是在维护，还是在糟踏龙树菩萨的精神思想？
   很概括地讲，对自己所定的原则方式，有一丁点儿的自性，即中观自续派(49)；破而不立任何一个原则，即为中观应成派。      因此，佛陀也讲到：“是故空中，无色、无受……也无成佛”。
   中观应成派与中观自续派之间最根本的区别就在于；中观自续派认为，我们在自己心中需要维护一个主张，即承认一个在绝对意义上的“存在”，或“实无”。这样，他们不由自主地成为“二谛双融”的维护者；但是，中观应成派认为，愈是意识到诸法虚而不实，你就愈会觉得常规现象虚渺如幻。因此，诸如“菩萨十地的原理”，“具足五种特法的报应身”等等，在逻辑分析之下，完全不能成立的现象，永远不会被中观自续派承认的。
   如果我们诚心地相信常规的逻辑思维，我们就无法理解任何一个超然于世的现象。所以，月称菩萨言：“超世间的法，不应该跟世间法一样，能够被一般的思想认识到”。      如果在道修过程中，仍然需要相信流行于世的常规思维的话，那么，道修便没有任何意义的了。因此，佛陀说：“无眼、无耳……乃之无圣道”。他指出真实的圣道，在六种意识之外，方能求证得到。从无始生命以来，在六种感觉意识的牵引之下，我们在轮回中漂泊流浪。如果我们到现在还执迷不悟，仍然以六种感觉为前引导航的话，信服空性何有所益呢？