总之，所谓“二谛”，并非指在凡人眼中是一个真理，在菩萨看来，又是另外一个真理。如果把菩萨的所有思想，渗杂在凡人坚持的真理当中的话，我们就不可能对“不可思议”的境界，产生一丝的信解。但是，我们也应该明白，当一个人的思想停留在“不可思议”之上，此人就一点也没有超越世间的了。
   所有宗派，包括佛教与非佛教，都在极力地寻求一种与世不同的思想。但是，被认为宗派最高形式的中观应成派，其思想就怎么会接近世间一般的思潮呢？所谓“绝对，从绝对意义上是真实的；而相对，在相对意义上是真实的”，这句话的真实含义即是：“石坚硬，水潮湿”。但是，根据“坚硬”与“潮湿”彼此相融不违的观点，石头在水中，可以保持干燥；水在石头上面，也经常可以保持潮湿。此即“相互不违”之原则。但是，如果我们按照这种原则的话，充斥于我们思想中的“愚昧无知”，与人所具有的佛性智慧，平等无二，永远在一起的了。而中观应成派的基本逻辑，则认为眼睛所看到的事物之外形，与耳朵所听到的声音，是两个不同的现象；鼻子所嗅到的气，与舌头所尝到的味儿，也是两个不同的现象；最后，连我们心中的每一个想法，也是前后自相矛盾。在所有意识之外，似乎另外有一条通向解脱的道路。但是，只因为在眼耳，以及其它意识活动之间，没有相互的影响，就把概念知识奉为衡量真理之标准的话。我们就没有必要分辨虱子、耗子，猫、狗，以及人类之间的思想区别。因为，他们的感受与思想，从各自相对的意义来讲，都是一种常规的真理。但是，甲某眼中的真理，在乙某看来，将可能是荒谬不堪的，所以，所谓的“常规真理”，实际上，也是不存在的。如果，人的感受，不会影响到饿鬼；而饿鬼的感受，也不会影响到天神的话，佛的感受，也同样不会影响到人类之觉受的。因此，所有这些不净的感受，将会永远保持自己的原样。
   有人说：“因为语言本身，缺乏一种自性，所以，我们不能用语言来否认事物之自性”。实际上，这是一种没有自我主张的观点。但是，所谓的“若否认无自性，那么，无自性本身又变成另一种自性”的逻辑法则，显然是中观应成派之“应成某过”的论式，而非自续派承认“自性三因”的论式。中观应成派的另一个论式即：“若有一点非空，定有一点空”，这句话的含义是：如果有一丁点儿应破的事物，便会有一个一丁点儿的所破空性，以及一丁点儿的能破逻辑。如果按照这样一种理论的话，一个应破之实有，需要一个能破实有之逻辑；一个应破之简单存在，其能破也是一个简单存在之逻辑；如果没有一个应破之对象，就不应该有一个能破之逻辑。此即中观学说的理论基础。
   总之，只有破除“有无”两种极端，方能摆脱他方，或世俗方面的束缚。佛陀也曾预言过：“有一位名称龙的人，将破除有与无”。但是，有些人认为，黄金中不含沙土之“无”，与沙土中含有沙土之“有”，可以替代“有无”合而为一之“二谛圆融”。如果按照这种观点，我们就得必须承认；一个凡夫俗子之愚昧思想，与佛陀无与伦比的智慧，两者相融不相违的。这样，我们为何就不能承认，无明与理性思维之认识对境，也是相融不违的呢？
   认识到光明，便能够了解到什么叫黑暗；知道了善的内容之后，便能理解到罪恶是多么的恐怖。如果光明与黑暗可以双运合一，善与恶也可以双运合一的话，那么，在这个世界上，还有何物不可以双运合一的呢？
   常人间谈论诸如“真实”，“存在”，“本质”时，因为他们使用一个相同的语言，作为表达的形式，所以，他们彼此间是能够沟通的。他们也会由此认为，自己已经完全理解了，以上概念所代表的真实含义。但是，当佛陀向众生讲：“绝对无，相对有”时，不要说一般众生能够领悟其含义，就连那些熟悉中观应成派思想的人们，也不能全盘领悟佛陀之所示的。所以，平常人的思想，就是想把一切常规的原则，企图汇融到自己的理念之中。而这种理念，从来漠视狗猫等不会讲人话的动物；也漠视那些涉世不深的孩子与智力低下的愚夫们。但，这种思想，代表了一种极为大众化的思想，即一个介乎于中观应成派的智者，与常人愚夫之间流行的中庸思想。
   一般而言，在禅定过程中，是不会有人破斥“空之无自性”的，即便有破斥者，也只能在禅定经验之后，方才可以进行破斥的。但是，根据绝对与相对两种真理相融合一的观点来说，在禅定中破斥，与禅定之后的破斥，理应是相同的。证悟了一切法的“无实有性”之后，再把所证之“无实有性”，又当成一种“实有”的话，证悟空性有何所益呢？我们在分辨“善念”与“恶念”之间的区别时，通常遵循“视美丽为美丽者”是善念；视美丽为丑陋者，即恶念”的原则。但是，奇怪的是，我们往往会把视“真理”为“实有”，当成“善念”﹔而把视“实有”为“虚幻”﹐却当成一种恶念。总之，认为两种真理相互不违的观点，实际上，就是把佛陀的智慧与众生的意识，视同一体罢了。
   宗喀巴大师的终极理论，一方面轻视“自我主张”之概念术语，而在另一方面，又把“内心主张”与“独立思想”，当成同卵双生的一体。这种理论认为，所谓终极意义上的“自他”，并非指个体的“自”与“他”，而是指事物之存在方式。所以，宗喀巴大师对中观应成派与中观自续派，所下的定义也是这样的；承认事物有自己的存在方式者，为中观自续派；否认事物有自己的存在方式者，为中观应成派。
   很显然，在这里，宗喀巴大师把“自方”与“他方”，看成像人世间的一般争论，即所有的原则，建立在争执两方所达成的共识之上。每当人们提起所谓的“超越世间的境界”时，我们就得必须明白，其所含指的，即是一个超越我们语言与思维的存在。因之，菩提之道，也只能在世俗的语言与思维之外寻求了。所以，在承认“菩萨的思想境界高于众生”这样一条原则之前，我们就无法承认什么“自方承许”与“他方承许”的了。