一般来说，与疯子聊天，必须得顺应疯子的思想，否则，就无法与之进行交流。但是，奇怪的是，人们往往又把与疯子之间的这种“交流”，当成所有知识赖以形成的基础。所以，月称菩萨也说：“对野蛮人，除了用野蛮人的语言，与之交流之外，再也没有其它的沟通方式；同样，对世俗的人，也只能用世俗的语言，方可进行沟通的了”。我们用野蛮人的语言，才能同野蛮人进行交流。尽管，佛陀的证悟已远远地超过了世俗的境界，但是，当佛陀与世人谈佛论法时，佛陀必须得接受世人的原则，否则，他如何向世人传教示法呢？ 
   “不应该推断真理”一句中的“推断”二字，是当今在藏地因明辩论中非常盛行的“论式”之意。在辩论中，提出任何一个能够成立的“论式”时，你所承认的一切，将全部都是由衷而发的己见。所以，因明论式中的“因法事”三者；即论证的理由，所论的法，以及所铮之事，都应该是自己由衷而发的见地。“他方承许的理由”与“己所不许的应成责难”之间，没有任何一丝的区分。所以，我们可以利用“他方承许的原则”，轻而易举地攻破，所有在他方看来是合理的东西。这就是为什么人们要说：“如果没有一个共同的物体对象，相互辩论的双方，在心中也不会产生一个自认为正确的论式”。月称菩萨在任何辩论中，都不能被对方驳倒，是因为他在自己心中，存来不维护一个自己的观点。他认为，立论者与敌论者，在“瓶子”之概念上﹐也不应该有一个共同的认识；同样，在“存在”与“存在之理由”之间，也不会有一个共同的基础。然而，他认为，对方的观点，只有通过“已所不许的应成责难”，方可破除。
   如果对方承认“存在”时，你自己的观点应该立足于“非存在”之上；但是，当对方承认“非存在”时，“存在”应该是你自己观点的立足点。因为，“存在”与“非存在”是两种反向的极端，所以，月称菩萨说：“中观论者”不应该有一个自心承许的观点”。
   中观自续派，主观地承认一切常规原则；而中观应成派，所承认的常规原则，则是出于照顾对方的情面。在中观应成派看来，世界上没有一个所谓“世人共同承认的法”，这就是说，人们对同一个物体对象，不会有一个共同的认识。人们的一切错误﹐皆根源于把纯粹的现象当成常规真理。这样，中观应成派的学者们所感觉到的外部世界，跟一般人们所感觉到的外部世界，没有任何区别。所以，我们没有理由说“人们对同一物体，没有相同看法”。然而，因为人们所感觉到的一切，对他们来说，是一个真实的感觉；人们所思想到的，对他们自己来说，同样，也是一种对真实的执着。所以，人们对同一物体﹐很难有一个相同的看法。任何一个理智所应该破除的“对象”，只有在理智----即此“对象”的破除者本身参与之下，才能够辨认得出来。其它的思想，将会永远找不到那个应予破除的对象”。当我们从认为“柱子绝无”的虚无主义迷茫中醒悟过来，或者从“中观禅修”中出定之后，我们仍然可以看见“柱子”，也可以双手触摸到“柱子”，甚至，我们还知道“柱子”有撑举屋梁之功能，如此等等，一切被“智能障碍”所覆盖的知觉，统统恢复到原来的状态。虽然不相信，但是必须得承认以上种种感觉，
这即中观应成派所谓的“常规世界”。
   作为轮回根源的“无明”，仍然还没有认识到，其否定对象的绝对特征，而只认识到简单的，或表面意义上的否定对象的话。我们也就不可能会在轮回中漂泊流浪的了。但是，如果我们要求“否定对象”，有一个“无明”认识不到的新特征的话，那就只能由妄想来创造一个“否定对象”了。
   一般人们会这样认为：“色，存在；色，真实地存在着；色之实有，存在着；色，实际上存在着”，他们不去否认心所凭依的根据(实执)，而另外寻找一个否认的对象。这表明，人们从内心深处依然对无明，以及由无明创造的二元现象深信不疑。
   所谓“研究事物性质”的思想，无非就是一连串递进式的提问；“这是黄颜色吗﹖”，“这黄颜色是否是黄金？”，“这黄金很纯吗？”，“这黄金是那儿产的？”，“眼前的这个黄金，会不会是我眼睛的一种感觉？它真的是黄金吗？”“这黄金真实地存在吗？”除了如此这般地推论之外，没有其它法子认识事物之性质啦。也许，人们因为知识水平的差异，对所推论的问题，定会有一个高低深浅的不同认识。但是，从另一个角度细心观之，所有这些思想，也纯粹是世俗间的一般认知而已。
   如果研究“瓶子原理”的思想，也找不到“瓶子”之存在的话。那么，还有什么其它思想，可以找到“瓶子”之存在呢？任何一位善于思考的人，都不会接纳一个“缺乏其所以然”的原理。说到底，所谓“研究原理”者，是指研究事物存在之其所以然。但是，如果在未知事物之其所以然之前，盲目地坚持说“此即是，此即是”的话，学习中观之见，有何所益？ 
   “是”要有“是”的条件，“非”要有“非”之条件。但是，在肯定了“是非条件”没有之后，却把一切“是非”的原理，当成一种合理现象的话，则会大大消弱中观哲学的威力。诚如龙树菩萨言：“去”非走耶；没去，也非走耶；去与没去之外，有所称之步伐乎﹖”如果人们希望找到一个不属“四边”之列，且无其所以然的“步伐”的话，则完全辜负了龙树菩萨及其信徒们的厚望。
   连那些智力低下的人，也明白“其所以然”的目的，是为了防止“不知其然”。我们的意识，连佛陀的十万分之一都达不到；我们的视力，不及佛陀慧眼的十万分之一。所以，当一个如此微鄙的小人，与世尊佛陀，就圣法进行交流时，佛陀只能以顺应对方的“应成”方式，而不是以坚持己见的“自续”方式，与之进行交流的了。