中观思想，超越了“有无”的界限；超越了一切世俗的常规思想。是故，任何一个植根于“有无”两极的思想，都不可能破除中观之见。《入中观论》中言：“有无二元的思想是错误的，所以，有无二元之观念，则永远不能攻破与反驳中观派的思想了”。
   如果我们只信赖“此是彼非”的思想，我们就不能够了悟诸法之本性，也不能对佛身发光；以及对《阿难陀黑夜燃明灯》中记载的故事，产生信解；更不能理解央掘魔罗(51)杀了九百九十九人之后，成为释迦牟尼佛的上首弟子，放下手中血迹斑斑的屠刀，立地用金刚般坚硬的智慧，破除“二十句萨迦耶见”，现证菩提圣道的故事。这些传说故事，超越了一般人的思维原则，所以，常人很难接受。总之，“有无”二元的思想，实际上是一种“凡人”可以影响到菩萨”的思想，任何追求解脱之道的人们，都应该抛弃这种思想。      意识到六道中的六种生命，对同一杯水，会有六个完全不同的看法之后。还依然期望佛陀与众生，会对“瓶子”有一个相同认识的话，那就太奇怪了。
   所谓“无共同认识对象”的究竟意义，是指任何一个人，在没有证悟空性之前，他心里想到的“色”，只能是一个“非实有”的“色”；除了“非实有”的“色”之外，他不会想到其它什么的了。所以，当有人向他证实道：“色，无实有，因缘之法故”时。他也虽然能够明白，作为有法的“色”，不实际存在。但是，如果在心里没有一个“色”之概念的话，别人就不能向他提出任何论式，而他则可以用应成方式，责难对方承认的观点了。
   因此，当一位博学多闻的圣哲，与一位世间的愚夫聊天时，愚夫说“是”时，圣者不会从他自己的观点去答复，而是以“应成某过”的论式，引导愚夫说“如果你所言的这一句，是正确的话，那么，你所说的其它话，就全不正确了”，以此，让对方领悟出自己观点漏洞。所以，当两个人之间，缺乏一个共同的观点时，其逻辑辩论，就成为一种文字游戏了。所有被认同的常规原理，也仅仅是一种文字的表达而已。疯子所遵循的原理，是由疯子本人定制的。虽然在疯子的眼里，其所坚持的原理，无懈可击。但是，疯子眼中的黄金，在我们看来，也许会是一块石头，我们所认为的“是”，在菩萨的眼中，可能就是“非”了。所以，在思想状况完全不一样的情况之下，人们之间就永远不会产生一个“共同的知识”。如果我们一如既往地，继续随顺常规感觉的话，即便获证了菩萨之“见道”，你也无法摆脱平常人的俗气。外部势力，或智慧障碍愈小，我们的意识，便愈能从外境的束缚中挣脱出来。我们对外来的恐惧感，也会越来越小。最后，自心融汇于平等一味的智慧之中，获证双运身的果位。
   经过千劫万世，我们积累了无数的功德资量。但是，时至今日，如果我们仍然摆脱不了平常人的心识感觉的话。那么，修持佛果还有什么意义﹖还不如趁早追求一些金银财宝，来得实惠一点。
   净治烦恼障的终极目的，就是要消除智慧障碍。但是，在同样是蒙蔽事物真相的两种障碍之中，如果把作为客体的烦恼障碍，彻底断除掉，而把作为主体的智能障碍，弃置不理的话。这与达苍巴所唱的“只要物质的躯体存在，就不可能断除智慧障碍”之论调，不谋而合了。
   总之，认为“中观派的信徒，不应该有自己观点”之说法，与“作为一名中观派信徒，心中不应该持有任何观点”的说法，是一样的道理。一般说来，由宗派思想影响的执一切事物为实有的实执心，与把凭空虚造出来的“我执”当真的实执心，是两个不同的思想。如果我们对其二者进行一次仔细的考查的话，便会得出一个结论：此两种思想均不出平常之思维。所以，我自己有时候也想，所谓“受宗派思想影响的实执心”，或许就是引领我们进入解脱之道的第一阶梯。
   宗喀巴大师著作中的“我慢”，指贪着于某一客体的“我有”思想。 
   “此即彼；此若是，彼应是；故，此即彼也”，这是三段式逻辑的推理方法。因为这种逻辑，在乡下以狩猎为生的一般人中间，也是颇为流行。所以，把这种逻辑捧为“常规分析之正量标准”的话，岂不是有点太可笑了吗？
   如果我们把常人的“正量标准”，当作衡量一切是非之依据的话。那么，我们就必须得把平常人思想中最原始的，诸如“执一切事物为实有”，“视女人之身清净”等思想，也要当作“正量标准”的了。反过来，如果我们忽略一切自然的感觉，而把一个在自然感觉之上，形而上的抽象逻辑，当成一种“正量标准”的话，那末，所谓的“正量标准”，只是一种徒有其名的概念术语罢了。古代的译师们，把梵文“SAMDRIDI”一词，翻译成“常规”。但是，其真实含义则是指“迷惑”，即对事物真相的迷惑，或对外境对象生起的错乱心识。故之，所谓“常规真理”者，即“错乱真理”是也。
   如果以“七相道理”的分析，仍然不能确定“车子无自性”的话。那么，通过菩萨五圣道的修持，又如何能够消除烦恼与智慧的障碍呢？因此，人们又会这样认为；绝对意义上的贪着，是应所摒弃的；但贪着本身，则不应该被摒弃。绝对意义上的愚痴，是应所摒弃，但愚痴本身，则不应该被摒弃。在这里，似乎要求我们对自己的思想，也需要做很多不同的精细区分似的。
   如果我们概括一下，所谓“结合已知思想与未知思想两方之原则”，这句话的含义，便能得出一个结论：说此话者纯粹是胡言乱语，该人甚至对所谓“常规真理”的概念，也是模糊不清的。所以，有诗言：“无明盖真相，故此称常规；虚幻显真实，佛言世俗谛”。所以，除了“无明覆盖了事物真相”呀！“虚幻的真理”，“佛说一切虚幻的真理，都是常规真理”等，这些金玉良言之外，我们还能找到什么比之更具权威的言教呢？
   人人敬之奉之的所谓“正量标准”与“合理思维”，实际上，无非就是一个夹在两种未知思想间的细微心识罢了。      如果说“绝对意义上的非存在”不能算作是非存在；而常规意义上的存在，可以算作是存在”的话。那么，反过来，我们也可以这样讲：“以菩萨的智慧，所证见到的存在，不能算作是存在；而凡夫俗子的错乱之心，所看到的存在，方可算作真正的存在”。
   这样，当一个智者没有把魔变出来的马牛当真时，因为他未见虚幻之马牛，所以，智者所看到的非存在，也就不能算作是非存在了；而愚夫则把幻变的马牛，当成真的马牛。所以，他眼中所看到的存在，就可算作是真实之存在的了。
   人们虽然把自心所能够认识到的现象，称为“常规真理”，或“尽所有”。但是，所谓的“尽所有”，即指平常人极其微弱的意识所认识到的那一部份现象。所以，如果我们粗略地分析一下，意识所能够认识到的“那一部份现象”，无非也就是从须弥山的顶端，到十八地狱的低层；以及从东山至西山上面的这段空间距离而已。实际上，所谓的“一切智”，就是佛陀早已透悟了的全部真相，被众生以小孔窥见到的那一个部份知识。
   然而，所谓的“尽所有”，像是一块藏在自家灶石之下的黄金。虽然天天能够看得到，但始终不知其为何物。直到一日，有人过来说，此为一块黄金时，方才恍然醒悟。轮回中的一切法，也像这块黄金一样，其远离戏论之本性，永远就在轮回自身之中，只是我们身在庐山，未识其真面目而已。这就是“尽所有”的实际含义。
   如果，对这些概念进行一番深思的话，我们应该对宁玛派所提出的“本来解脱”，“尽善尽美”等原理，产生一丝的敬信才是。
   所谓的“相对逻辑”，是中观自续派所说的“推断逻辑”；而“实用逻辑”，则是一种行之有效的逻辑，即中观应成派所经常应用的那些逻辑；“实证逻辑”，是一种论证原由与论证之法，相互统一的逻辑；“实相逻辑”，一种非抽象的直接体验。
   我们经常提到的“所有”，指那些能够在我们心中显现的部份；而所谓之“一切虚无”﹐则指未能够在我们心中显现的部份。故此，心中空无一物，绝非是对存在的一种诽谤。因为，在心中没有主体与客体的概念，才是千劫万世，积善积德之后，方能证悟到的最高境界。有了如此之高的证悟，又何须担心会落入虚无主义的圈子呢？
   一般而言，通过心与心境的逐步改善，最后才能抵达佛的境界。但是，从另一方面来说，只要我们能够觉受到，大地、山脉、岩石等常规世界的存在，我们就无法回避“美女”与“酒肉”的天然诱惑，无法超越其自身的原理。从生命轮回的开始阶段，人们就对自身的局限，有相当的了解。所以，何须于此添加逻辑来证实一番呢？
   人类对母老虎的美丽视如惘见，所以，人类不会对美丽的母虎产生一丝的爱欲。而人间少女的美丽，也不会被老虎所赏识。故之，老虎也不会对美如天仙的人间少女移心动情的。其究竟之缘由，仅仅是因为我们缺乏老虎所具有的三段思考方式，同样，老虎也缺乏我们人类三段式的逻辑思维。很显然，在人类与兽类之间，没有一个共同的“三段逻辑思维”。所以，从上至色界最极胜处的天神阿修，到下至十八层地狱的饿鬼畜生，他们之间更不会有一个共同的“三段逻辑思维”的。
   我们的“知觉”，总是与我们形影相随。但是，在不同情况之下，我们所觉受到的，则是相异千里；有时候感觉到地狱的烈火；有时候则觉受到天神的甘露；有时候是人间流水的清凉；有时候则是饿鬼吸吮的脓血。每一次生命的重新投胎，总会有一个相应的“知觉”尾随其后。这种“知觉”无需依靠任何外力，便能从自己的生命形态中，识别出“清水”与“脓血”等。从无始以来，“无明”总是与我们的心相伴为依，没有片刻间的分离和一丝的改变。所以，我们也大可不必费尽心思地，去定识一个应予破除的，一个崭新的，所谓“实有”之无明对象。
   如果说认为“瓶子非存在”与“柱子非存在”的观点，是典型的虚无主义思想，因为它与世上流行的主流思潮背道而驰的话。那么，“六道轮回里的众生，没有一个共同的实有观”之说，岂不成了更加谎诞的断见异说呢？
   在世俗诸多的心识活动当中，我们最熟悉的思想，莫过于执一切为实有的“实执心”了。所以，圣天菩萨也讲：“在最平常的状态中，我们的心，也是被烦恼笼罩着的”。确定了“主体”的存在之后，再没有人，会继续寻找“客体”的了。所以，在无始以来，就已经与我们相当熟悉的心识之外，何需再去寻找一个新的“我执心”呢？
   那些认为宇宙有一个“自性”的人，则把“宇宙的自性”当成实有的存在；不相信前世来世的宿命论者，则把“无生命转世”当成实有的存在。但是，有些人认为“兔子头上无实有之角，故之，不能把无主体之非存在，当成空性也”，如果按照这种观点的话，我们就只能把“非存在”，从“一切法”中分离出来，再去创造一个纯粹实有的“空性”。但是，在没有证悟到佛果之前，人们是不可能证悟到“空性”的。但是，认为“没有空性的主体存在，便无法了悟空性”之说法，跟说“没有瓶子，便无法了解瓶中之水”的人，实属平起的一般见识了。
   如果你坚持认为：证明一个现象的“无实有性”，非要有一个“空性之主体”不可的话。那么，把“实有”本身，当成“空性之主体”，而把“非存在”，当成“空性”的话，何赏不可？用同样的道理，我们还可以把所谓“无自性”中的“自性”，当成“空性之主体”，而把所谓的“无”，也可当作“空性”的了。如果你又认为“真实”与“自性”本身就是“空”，或者，“真实”与“空性”，是理性否认的对象，而非其所依之根据的话。那么，你便可以把自己思想中，执瓶子为实有的小小“污点”，用合理逻辑的“清洗剂”洗刷干净。但是，其结果，就像美女洗澡一样，只是把原本漂亮的脸蛋儿，弄得更白净一点罢了。
   有人认为；兔角之“非实有”，缺乏空性之主体，是故，兔角非空性也；但瓶子之“非实有”，则具有空性之主体，是故，瓶子当可列入空性之列。但是，说到“兔角没有角尖”时，兔角缺乏“空性主体”之角根，是故，“兔角”不应该列在空性之中了；在所谓的“牛角无角尖”中，“角根”是空性之主体，“角尖”则是否认的对象，因为“角尖”具备作为“空性主体”之“角根”了。所以，“牛角之尖”的空性，则是空性的“非遮”了。事实上，所有的“非存在”，都有一个“存在”为其基础。由“存在”的现象中，找到“非存在”的本质，似乎是所有宗派立宗之原则。圣天菩萨也说：“如果你认为过去曾有的，现已不存在的话，那么，你说的『现非存在』，就是一种虚无主义的观点了”。
   如果把“本来尚有的实执心”与“本来尚无的实有”，两者结合起来将会是什么样子呢？这就像有些人，把大乘佛教的实修与其哲学理论，视同一体；或者，认为小乘有部宗派的思想，与菩萨利他之大愿，相融同体，是一样的不可理解。在他们看来，无论修持“四大宗派”之任何一种法门，只要你心中发了大愿，便会立刻成为一名大乘佛教的实践者。但是，在不承认“菩萨十地”的次第修持，也不相信佛的“五种智慧”，“三种身”等原理的情况之下，仅凭口中念道一句“愿一切众生，悉证究竟果位”，怎么能够一跃成为一名菩萨呢？
   数论派及其它外道宗派，也承认获证究竟果位的目的，纯粹是为了利益众生。但是，因为其基本的见地思想（基），道的修持（道），以及现证之果位（果），从开始起，就已经偏离了正确的轨道，所以，我们不是经常指责他们所传之法，有失纯正吗？有部宗派的菩萨，从心底里相信，他们自认的不共法门，诸如“阿罗汉”(52)果位呀，“心识离体”的境界呀！是三乘追求的究竟果位。但是，在大乘宗师们的眼里，这样的“果位”，还不能算作是真正的“佛果”。所以，小乘佛教徒们，想修成佛果的愿望，怎么能够与大乘发愿的菩提之心，同日而喻呢？小乘有部所追求的佛果，也是根据小乘有部，他们自己的基位观点，道的修持，以及现证果位之哲学原则来进行的。但是，比小乘有部更高的宗派，则认为小乘有部的所有哲学原则，都是错误的。所以，一个在开始就误入歧途的人，其期望的最终目的也将是错误的。
   当一位胆小的人，把一条花绳错看成毒蛇而恐慌不已时，“此非毒蛇”一句话，根本不能消除他对毒蛇的恐惧。针对这种情况，寂天大师说：“对幻变出来的美女，魔术师本人也激情荡漾”。像魔术师一样，明明知道自己幻变出来的美女，只是一个虚幻不实的影子，但是，他依然会对幻变出来的美女，难舍恋情。同样的道理，人们明知想象中的老虎，只是一种心灵的幻觉，但是，对老虎的恐惧之情，总是挥之不去。所以，消除懦夫心中的恐惧，最行之有效的方法，莫过于一位胆大勇猛的好汉，把那条花绳，用提抓起来，扔到房子外面去。这样，产生幻觉的根源 ----花绳子﹐与幻觉本身 ----毒蛇，便将同时从懦夫的眼前消失掉。但是，如果你把那条花绳子，重新捡回来对这位懦夫言：“此非毒蛇”时，毫无疑问，该懦夫仍然会惊慌万分。
   天边的彩虹与影子等，看起来可以用手感触到，但实际上，它是一种没有质碍的现象。如果说，我们对彩虹与影子，如此这般的理解，连龙树菩萨著作中描述的“似虚幻”之影儿都占不上的话。那么，我们也无法用中观应成派与中观自续派的方法，向实事论派们灌输“似虚幻”的道理呢了。如云“柱子似虚幻，以缘起所生故”时，如果有人抛出一句说：“像彩虹一样虚幻不实”的话。对方心中所出现的“彩虹”，就不一定跟中观派想象中的“彩虹”，是一样的啦。所以，有何必要把“彩虹”，当成我们立宗时列举的“同喻”呢？
   如果一个人，对在泥土中玩耍打滚的游戏失去兴趣时，其童年时代将告结束，人们为此而勤奋勉励；当女人的美丽，激荡不了一个人的情怀时，此人之壮年锐气，也在逐渐消失之中，人们为此而勤奋勉励；当一个人，失去对金钱，生意，以及房屋土地的热情时，其心理在逐渐老化，人们为此而勤奋勉励。这样，在一生一世之中，充分领受所有教法，并付诸于实修体验，似乎是阿底峡大师(53)的修持要领。但是，如果在此有必要区分菩萨“五道”，“十地”之次第阶段的话。那么，在抵达“加行道”之后，好像有必要为现证“资量道”而努力了；在抵达菩萨“八地”时，似有必要为现证菩萨“初地”而努力；成就佛果时，反而为现证“资量道”而努力。最后，似乎只有在密严佛土的莲花宝座上，方能一气修持所有的显密教法了。