在世界各种葬俗中，水葬恐怕是很为罕见、代表性很小的葬俗。在人口稠密、气候湿润温热，傍着大江大河聚集村落城镇的国家和地域，谁要实行、或者推行水葬，谁就会以破坏水源、污染环境之罪受到口诛笔伐，遭到最猛烈的谴责鞭挞。

    但在世界屋脊的雪域高原，在地广人稀的藏区某些地方，却实实在在地存在着这一奇特稀罕的葬俗——水葬。

    藏人为什么要水葬?为什么能实行水葬?我们暂且不论其褒贬含义，只说藏人对水的认识，对江河的看法。

    藏人认为水是生命之源。是神圣的、功德无量的。所以，为尊重起见，藏人很少玩水、玩雪的。在不缺水的青藏高原，人们把江河湖海分为不同层次，归为不同用途。在所有水质中，认定泉水是最纯净的。按传统观念来说，泉水又是地龙王的肚脐眼，是上苍恩惠给芸芸众生作为饮用的。而河水较之泉水则显得不净不纯，容易引起杂病传染。因此，在有泉水和小溪的地方，哪怕需要多走一截路，人们也要去泉眼盛水，决不会跑到河畔背水。泉水成为专饮水源，不允许在泉中洗头、洗脚、洗濯衣物，更不允许洗澡、洗涤牛羊五脏六腑等任何带有污垢的物质。而河水，则视作洗涤不净衣物和菜蔬肉食的场地，成为冲涮污垢的动力工具。这是长期实践观察中，藏人发现并掌握的河水净污能力。由于高原地广人稀，牧业经济为主，排出的生活污水、生产污物很少，形不成对环境的污染。相反，排入江河中，还能有助于人类净化生存空间。这样，靠近大江大河牧区或谷地的藏人便创造了水葬形式，成为一种特殊的葬俗。这是水葬得以产生的物质因素，也是观念形态下的群众基础。

    实行水葬，还与藏人对世界形成四大元素有关。水为四元素之一，水葬，既就是回归自然，也是肉体消失的好方式、好方法。

    藏人唯物意识的浓重，也是水葬的思想基础。但最根本的还是生存地理条件和物质条件所决定的。居住高山深峡的，无法实施天葬；傍河草原牧民，又缺少天葬、火葬的条件的，他们只得实施水葬，最早的水葬就是这样产生的。

    在康区大多地区，只对患传染病者和夭亡的儿童实行水葬。在某些地方，一般农牧民死后也有水葬的。

    在青海省兴海县牧区，水葬的对象是患传染病死亡的，不正常死亡的，以及夭折的小孩等三种人。出葬以后，死者身上的遗物、生前用过的马具等，全部送给念经的僧人作为布施。

    在西藏，大多数人认为水葬者多系穷困潦倒，死后难以喂秃鹫来涤罪者，只有去河中喂鱼，算是供施，还其一生行善之愿。还有一种观点是死于武器之下的不能天葬，只能水葬。而卫藏大部分地区对地位卑贱的乞丐、疯人、赤贫或患传染者实行水葬。但阿坝的卓克基一带，儿童死后一律水葬，普通僧人也有水葬的。甘孜州的不少地方把水葬作为一种好葬俗看待，隆重严肃，认为是利他施舍、灵肉分离、获得新生的好方式。

    西藏日喀则地区的拉孜县，是否水葬决定于死者死亡时期是否在夏天。如果夏天死亡的，则必须实行水葬。水葬时把死人切开，身上捆上重石，投入河里。而在其他季节，则一律实行天葬。

    山南地区人们的观念中，视水葬为一种不理想的葬俗。水葬方式简单，抛入河中了之。

    在西藏藏北，水葬是非正常死亡人的葬法。而东部个别地方对正常死亡的人也实行水葬，水葬时一般将人砍碎扔到水里则算完葬。

    但青海腹地的玉树境内，实行水葬却较普遍，不存在社会的非议，是一种正常的、普遍的葬俗。这或许它地处长江、澜沧江、黄河上游一带，村落牧区大都靠近三江的缘故。在玉树，实行天葬和土葬的地方，水葬主要是夭折的婴幼儿和那些无亲无故的人，其水葬的方法也有差异区别。藏区东部的安多区域，观念却与西部、卫藏大相径庭，严禁将传染病人实行水葬，认为会污染水质，贻害众生。这可能与东部较之西部人烟稠密、农业发达、病源较多有直接的关系。

    在西藏史书《王统世系明鉴》中记载说，萨南赤南等八位赞普被称为“地德八王”。“地德八王之陵建在河之中央，犹如雪山落在湖面之上”。这是一种非常接近水葬，介乎土葬与水葬之间的葬俗(或许是对水葬的神秘说法)。

    二千多年前的雅隆王朝，也曾有过水葬。八世赞普止贡赞普被部下罗昂杀死纂权后，罗昂把止贡赞普的遗骸装在铜箧中，抛入了藏布大江中。这说明当时已经有水葬的葬俗。

    藏区有句俗语：“一条沟一种乡俗”。这句话也应在水葬上。

    在康区，不少地方除了地理条件限制普及天葬外，在观念上，由于山高沟深而保留远古本教的很多观点，把尸体喂鱼当作以身祭祀神灵的实践。是否实行水葬看金木水火土相生相克的测算。根据死者的属相、年龄、家里妻儿的属相进行推算。男性以顺时针方向顺推，女性以反时针方向逆推，测算结果如果是水葬便实行水葬，没有一刀切的做法。这种水葬仪式与天葬基本一致，只不过一个是喂秃鹫，一个喂鱼而已，实际上殊途同归，都是舍己利他，为了积累功德。

(编辑:拉拉)