当今世界风行葬俗中，首推是火葬。
  在藏族葬俗中，火葬也是一道靓丽的丧俗风情线，藏族的火葬从何而来?是舶来品还是土特产?
  近年考古和开掘的青藏高原文物遗址中，还未发现专门的且具规模的火葬场（台）。考古发掘出的大多是从原始社会末期到奴隶社会中期的土葬。这种土葬还有着很明显的殉葬痕迹。显示出其古老原始之色彩。但也有例外。1945年在甘肃省临洮县的寺洼山史前文化遗址开掘考古中，发现一古墓中有三个灰色大陶罐，其中一个盛有人体火化后的骨灰。而甘肃临洮一带，是藏人先祖羌人部族古代生息繁衍的故乡。这就说明，在原始社会时期藏人葬俗中就有火葬形式。
  近年，在青藏高原考古中，也发现火葬现象。如阿里地区日土县境内新石器时代晚期的墓葬中，即阿垄沟石丘墓葬群四号墓的整个墓穴内，发现有被火焚烧过的痕迹，骨殖已成碎渣，这说明青藏高原有过火葬的丧俗。在春秋战国时期，汉文写的史书中就记载有青藏高原古人火葬习俗。如《墨子·节葬下》载：“秦之西有仪渠之国(注—约今甘青藏区)者，其亲戚死，聚茶薪而焚之”。《荀子·大略篇》中也亦有记载：“氐羌之虏也，不忧其系垒也，而忧其火焚也”。可见，在远古，被汉人称为氐羌的藏人先民，把“焚”尸作为丧葬的唯一形式。
  但在藏文史书中，却又看不见有关火葬的记载，而火葬又在青藏高原实实在在存在过，且在不断发展。这究竟是怎么一回事？有人断言，藏区的火葬，与佛教的传入有直接关系，这又是什么意思?
  青藏高原的火葬究竟是舶来品，还是当地远古就有的葬礼，虽然拿不出确切的时间表和旁证实据，以及地域分布图，仿佛是一个无法解开的谜团，其实不然。
  考古发现已经以铁的事实作了佐证。不仅仅是考古发现，从其他方面我们也可以说明火葬是藏族习俗的成员，是藏民族丧葬文化土特产品。
  剖析藏区火葬的由来，首先得了解世界那些有火葬传统的民族，他们的火葬缘于何种意识。
  毗邻青藏高原的印度次大陆，从有文字记载起，就有火葬的传统。而印度次大陆和青藏高原在地理上有着无法分割的缘份。山川相连，江河与共，这种地理上的亲缘必然带来频繁的文化交往。
  公元前六世纪，崛起于青藏高原西南部的波斯帝国，其疆土与藏区的象雄王国接壤，其创立的国教——琐罗亚斯德教（中国称其为拜火教），对东西方都曾产生过重大影响，特别在中亚广泛流传。该教认为火即光明、清净、创造、诞生之善端；火是光明、善的代表。有专门宗教仪式来礼拜“圣火”。其理论体系较完整，且有较强的说服力、穿透力，具有一套完整的观念形态。作为波斯帝国的近邻，藏区不能不受到这一宗教的强烈感染和影响。
  不仅仅是中亚南亚崇拜火，在人类发展的整个漫长过程中，随着火对人类进化的巨大贡献，以及人类对火的广泛运用和全面的认识，火崇拜在全球也油然产生，并成为人类自然崇拜的重要内容。青藏高原也无不如此！火的发明，使食物链高营养化、熟食化；食品结构由单纯植物性走向动植物食品结构，促进了人体的发育和成熟，提高了人的智商和技能掌握能力；火的多种功能使人的生存环境和人的精神世界，以及生产领域中发生了巨大的变化。如取暖驱寒，减少了能量消耗；焚烧污垢，净化了环境；熔化矿石，能生产制作利器；带来的光明，消除了黑暗，除却了恐惧心理；光明和热量又帮助雪域人抵御猛兽袭击，也有了征服其它生物的法宝，同时也为青铜器发明使用创造了基础，使高原文明大大迈进了一步。
  火的多种功能，对藏人来说，除了认为是上苍的特殊恩泽和无比威力，亲身感受更是十分强烈，运用更是广泛。这与藏人是人类中接触火，认识火最早的民族直接有关。由于高原剧烈的气流变化及冲撞；高山深涧造成的气候多变；雷鸣电闪，电火显示的火的巨大力量等等，使藏人最早认识了火的种种特殊功能。藏人或许是世界上最先利用火的民族（因为电火过后剩下的燃枝残烬，都是不用燧火的火种，可长期保留利用)，从而造就强烈的火崇拜。至今，在很多民俗中仍保留有火崇拜的遗风。如用点着的香柏薰烟薰屋中人与物，以驱秽气邪气晦气霉气；生小孩坐月或家有病人，在门口烧一堆牛粪火，防止邪气侵袭淫掠；从远方返家的人，不让马上进屋，而须在门口烧起的火堆上跨过几次，把外面带来的不净之气焚化驱净；不少农区婚嫁娶新娘，亲朋好友沿途设灶敬茶，并烧起火堆，新娘要从火堆上跨过；到了丈夫家门，新娘要下马绕门前火堆转三圈才能跨进屋；在佛事活动中，点酥油长明灯供佛，点火堆煨桑祭祀等等，都是火崇拜的直观表现。
  对火的禁忌也很多，烤火时忌讳脚伸向火塘，或蹬在灶上；忌讳在火塘上烤靴子和袜子；忌讳烧肉，或将不洁之物扔入火堆中，更不准随意从火堆上跨过等等。这一切，都从远古传到今天，折射了藏人祖先对火的崇拜。
  上述遗风说明从远古起藏族人就认为火给人带来幸福，把火视作力量、威严、光明、吉祥的象征。而在生活生产领域，藏人更是能动地全面地发挥火的威力，并延伸到丧葬领域。他们通过火来出殡亲人，表达对亡灵的尊重，考古发现的火葬就佐证了这一意识。佛教传入后，火葬被注进新的意义，被宣传为能使肉体“顿灭无涂”，使灵魂随着无形烟火离去，干净彻底地离开人间，早日进入新世界的神奇功能。
  因此，按事物的逻辑法则来推定，远古藏人很早就可能采用了火葬礼仪，在局部地区更是普遍。如青海省黄南藏族自治州隆务河谷的藏族农村，在元朝国师八思巴传播藏传佛教萨迦学派之前，葬仪有天葬、土葬、水葬等等。后遵萨迦派隆务寺主持的开导，仿照萨迦地区的葬仪，整个改成了火葬。从隆务河畔的殡葬改革缘由，我们分析在西藏后藏地区，特别是萨迦一带，很早就有火葬的习俗。
  在青海省湟水流域，即藏传佛教格鲁派世祖宗喀巴的故乡，曾于九至十一世纪建有口角厮啰藏王朝的宗喀地方，也盛行火葬，至今如此。考证其历史渊源，宗喀地方的卓仓七沟藏族百姓，原本是拉萨附近澎波、觉木隆·洛扎等地的部落。当吐蕃东进拓土时，他们作为野战军的一部分，全部落推进到湟河流域，后来戍边屯兵安居在此，成为安多一部。但在语言上、服饰上、歌舞上、习俗上、他仍保留有自己独特的文化痕迹。火葬就是他们区别于周边民族和藏族部落的一种文化特征。
  在藏区，实行火葬的地区相对集中于不少林区。在山区却是河谷农业区。他们是世世代代栖居本地的居民，而且居住分散、人烟稀少、交通闭塞、联系不便。他们受宗教影响很微弱，外来文化的冲击更是微乎其微。他们的生活来源不单是农业收入，因为河谷林区适于种植的土地面积太狭小，他们不得不把农牧、农林、农猎作为索取物质财富的主要生产方式延续至今。在藏区，像白龙江流域的选部县、舟曲县；四川川西北及甘孜州两州的林区、部分山区。还有云南、青海、西藏局部林区，他们祖祖辈辈都实行火葬。究其根由，还是唯物意识在起作用，说到底对火的崇拜及火的功能的认识之结果。而这种认识恐怕不单单是一种外来文化意识的影响所致，而是与他们依存的生存环境、生产方式、生活方式，以及由此产生的审美情趣有着不可分割的紧密关系。说穿了，火葬的土壤是本土地理条件，特殊的地理环境。正是这些条件使它顺理成章地选择火葬，酿造了藏区的火葬文化。
  人类的任何行为，都无法离开他的生存环境，存在决定意识，存在决定行为模式，这一铁的法则谁也无法逾越。在林区，缺乏平坦之地是可想而知的，向阳缓坡之处是稀有之宝地。如何利用这种稀有之地，作为物质的人类，自然首先得把维持和延续生命作为最高砝码来思考，必然是把活人的利益放在最前面，把生存放在最迫切的位置去考虑。因此，生活在山高坡陡、崖坎林立、沟涧纵横的林区的原始人总是把那些稀少的平坎坦地、向阳缓坡开垦成农田来耕耘，播种成粮食来收获，首先满足生存的需要，维持子孙的繁衍，达到延续香火、传宗接代的理念要求。他们谁也不去选择平坦地当坟墓，让死人夺活人的饭碗，让死人占据活人必具的生存空间，让生长庄稼的农田变成坟地和骨柩。
  在严峻的利益面前，权衡利弊，活着的人只能让亡人委屈一下，把他们的去处搁在次要位置上。但亡人毕竟是自己的血肉亲情，或是恩重如山的父母，或是手足之情的兄妹，或是相依为命的妻子（丈夫），或是……。在感情天枰上，还得寻找平衡点，寻找寄托处。
  把亡人葬在何处好呢?有限的可耕种的土地是无法腾挪给亡人的，因为生存利害搁在那儿。而阴山陡坡呢?阴山光照差，荆棘密布林木繁杂。且不说尸体容易受潮腐烂，山高林密也很难找到合适地点。同时，林区溪水密集，洪流不断，亲人的尸首难保不被冲涮暴晒，或被冲散肢解七零八落。另外，莽莽野林中不乏猛兽恶禽，他们成群结伙嗅味而来，一旦亲人尸骨被发现扒出来，其结果便会是一顿撕咬吞嚼，乱扯胡拽。狼籍遍野，惨不忍睹!于是，在总结了各种葬法的优劣，观察了各种葬法的后果后，这些地区的先民们便自然把目光聚焦在万能的火上。
  构成世界的四大元素是土、水、火、风，而人又是物质的，是变化消长的。让肉体快速、干净、毫无牵挂地脱离灵魂，使灵魂能顺利地转移，这是亡人亲属发自肺腑的、共同一致的衷心愿望。而唯有火化才能实现这一愿望。对火的由来已久的崇拜，火本身带来的效益，使林区山寨的藏人情有独钟地选择了火葬。
  林区、河谷地区、山区选择火葬，还因其具备了火葬的基础条件——火化的燃料。这些地区火化用的木柴或植物油方便且充足。在农区和林区，有着树木、油料生物成长的良好气候；适度的地温，湿润的雨水，不愁没有烧化尸骨的柴火，也不愁催助火势的植物油料匮乏。这样，火葬在这些地区就很自然地生根开花，世世代代延续下来，成为当地葬俗的独特风景线。
  综上剖析，我们可以认定这一点，在藏区局部地区很早就普遍存在的火葬葬俗，首先是因为其外在具有火葬的燃料条件，其次才是观念信仰上对火的崇拜，对火葬的神往。正是基于这内外两种因素的有机揉合，藏区局部地区从远古便有火葬葬俗。它组成藏民族和雪域地区殡葬习俗的又一色调。
(编辑:拉拉)