［内容摘要］
  本文主要从宗教人类学的角度探讨西藏宗教中的象征物及其相关问题，认为这方面的研究有助于将西藏的宗教置于中国各民族宗教乃至世界各种宗教中进行比较，通过探索其规律及自身的总体面貌来界定西藏宗教到底具有什么特色，由此加强我们对藏族文化的深入认识。
  一、西藏宗教与宗教人类学的象征研究
  西藏作为一个地理概念，我们主要按照今天西藏自治区的行政区划来进行划分的。在这个范围内谈论宗教是较为容易的，因为在历史上所谓前藏、后藏、阿里三地其实就是今天西藏自治区的大致地理范围。藏族本土的宗教和藏传佛教的产生、发展主要在这个区域内进行，三地之外的藏传佛教是后来逐步扩展而形成气候的。也就是说藏传佛教的根源在西藏，这应该是毋庸质疑的。
  西藏的宗教在历史上曾经有过若干发展阶段。吐蕃王朝之前西藏的宗教主要是自然崇拜与一种据称发源于象雄的苯教。该宗教特别注重巫术与占卜，信仰鬼神，是一种自发的多神教。部落及普通人在遇到一些大事时总要请求“辛”（巫师）帮助，“辛”便举行宗教仪式来沟通神灵，使人们感觉获得了神的佑护。苯教信仰的神灵主要有恰神、祖神、穆神、龙神、年神、赞神、战神、地域守护神等。按苯教的说法，这些神灵有的居住在天上，有的居住在山上，有的居住在水中和地下，还有的居住在家庭中及人的身体内。在苯教的万神殿中还有与神灵相对的魔类与精灵鬼怪，这些魔怪分为三大类：外部的、内部的和隐秘的。外部的魔怪主要是游荡的鬼与星曜（灾星），内部的鬼怪主要是由作恶、造孽和不净而造成的邪恶神灵，隐秘的鬼则来自于行使法术时不小心而造成对精灵无法控制，使这些精灵变成作恶的鬼。
  吐蕃王朝时期，佛教传入西藏，成为与苯教并立的宗教。由于佛教是一种人为的、系统的宗教，有自己一套完备的神灵体系和理论，还有遍布各地的宗教组织，其活动能力强，因此很快在吐蕃获得广泛的传播。吐蕃一些统治者看到佛教的可利用价值，采取鼓励的措施，加快了佛教的普及，对苯教造成冲击。在与苯教的长期斗争中佛教也逐渐吸收苯教的一些东西，由此出现佛教的本地化。在经历几个世纪之后，本地化的佛教在12世纪形成几大教派，宗教上呈现西藏的地域特色。
  在西藏佛教本地化的同时，苯教也在吸收佛教的理论，逐渐形成系统化的苯教，这种苯教在体系上与佛教十分相似，基本是对佛教的模仿。但理论上则杂糅了佛教、西亚拜火教、摩尼教，以及内地道教和古代苯教等观念及说教，十分有特色。
  我们现在所提到的西藏宗教主要包括上面几种宗教形式。宗教人类学在对西藏进行研究时会发现有许多独特的研究对象，其中宗教现象尤其是宗教象征物就是最具典型的方面。
  以西藏宗教的各种现象为研究对象的宗教人类学我们不妨称之为西藏宗教人类学，其价值是将西藏的宗教置于中国各民族宗教乃至世界各种宗教中进行比较，通过探索其规律及自身的总体面貌来界定西藏宗教到底具有什么特色，由此加强我们对藏族文化的深入认识。就宗教的角度来说，西藏宗教给人最深的印象是什么呢？人们可能会不约而同地回答说是在各个路口、市镇、村寨见到的各种玛尼堆、经幡，刻有六字真言的石崖、石块，还有拿着转经筒的虔诚的老阿爸、老阿妈，向着拉萨方向嗑长头的牧人，等等。西藏宗教的这些表面现象的确一定程度上代表了它的特色，这些现象虽然还不足于真正体现西藏宗教的内涵，但它们可以引导我们向更深的层次迈进。
  在本文论述当中，我们主要围绕西藏宗教的一般象征物来进行分析，通过对这些象征物的特点的把握来理解宗教的性质和特色。那么，什么是宗教象征物呢？就宗教现象而言，几乎所有的宗教都有其标志性的东西，这就是宗教的最基本的象征物。比如基督教的十字架、伊斯兰教的新月符号、佛教的双手合十的佛像、中国道教的太极符号，等等。在许多宗教中除了一些基本象征物外，还有一些富有特色的器物、工具、陈设、装饰品、法器、书籍、图画、雕塑、建筑等也可以视为其宗教的标志物或象征物。对于西藏宗教而言，有关宗教的象征物可谓丰富多彩，西藏的建筑、绘画、造型艺术、手工艺品等无不具有宗教的含义，表明宗教与西藏人民的日常生活密切相关。本文中我们主要围绕如下几个方面来讨论西藏宗教的特色。
  下面我们结合西藏三类宗教以及民间长期流行的与宗教有关的习俗，介绍一些典型的宗教象征物和象征观念，在介绍中我们不再按照宗教本身的分类，而是按照象征物本身的属性进行分类介绍。